Экзаменационные вопросы

1. Мировоззрение, его структура и типы.

Мировоззрение – это обобщенная  система  взглядов  человека  на  мир  в

целом, на свое собственное место в нем, понимание и оценка человеком  смысла

своей жизни и деятельности, совокупность  различных  ценностных  ориентаций,

верований, убеждений и идеалов людей.

    Мировоззрение отражает ценностное отношение субъекта к окружающему миру

или самому себе.

      Таким  образом,  мировоззрение  есть  определенная  форма   духовного

освоения  действительности  под  углом  зрения  отношения  субъекта  к  ней.

Мировоззрение, в  конечном  счете,  направлено  на  осознание,  осмысливание

места, роли человека в окружающем мире.

    В зависимости от  того,  как  решается  вопрос  о  соотношении  духа  и

материи, мировоззрение может быть  идеалистическим  или  материалистическим,

религиозным или атеистическим.

    Философия есть теоретическая рефлексия над мировоззрением  и  культурой

определенного исторического типа. Рефлексия есть осознание,  осмысливание  и

обоснование того, над чем она осуществляется

    Философия  составляет  теоретическую  основу  мировоззрения   или   его

теоретическое  ядро,  вокруг  которого  образовалась  своего  рода  духовное

облако   обобщенных   обыденных   взглядов   житейской   мудрости.   Понятие

«мировоззрение» шире понятия  «философия»,  т.е.  философия  –  это  система

основополагающих  идей  в  составе  мировоззрения   человека   и   общества.

Предметом философии является не одна  какая-нибудь  сторона  сущего,  а  все

сущее во всей полноте своего содержания и смысла. Философия нацелена  не  на

то, чтобы определить точные границы и внешнее взаимодействие  между  частями

и частицами мира, а на то, чтобы понять их внутреннюю связь и содержание.

С точки зрения исторического процесса выделяют три ведущих исторических типа мировоззрения:

             мифологическое;

             религиозное;

             философское.

Если рассматривать структуру мировоззрения на современном этапе его развития, можно говорить об обыденном, религиозном, научном и гуманистическом типах мировоззрения.

             Обыденное мировоззрение опирается на здравый смысл и житейский опыт. Такое мировоззрение оформляется стихийно, в процессе житейского опыта и его сложно представить в чистом виде. Как правило, человек формирует свои взгляды на мир, опираясь на четкие и стройные системы мифологии, религии, науки.

             Научное мировоззрение основано на объективных знаниях и представляет собой современный этап развития философского мировоззрения. Последние несколько столетий наука все дальше отходила от «туманной» философии в попытке достичь точного знания. Однако в итоге она далеко отошла и от человека с его потребностями: результатом научной деятельности является не только полезная продукция, но и оружие массового поражения, непредсказуемые биотехнологии, приемы манипулирования массами и т.д.

             Гуманистическое мировоззрение основано на признании ценности всякой человеческой личности, се права на счастье, свободу, развитие. Формулу гуманизма выразил Иммануил Кант, сказав, что человек может быть только целью, а не простым средством для другого человека. Аморально использовать людей в своих интересах; следует всячески способствовать тому, чтобы каждый человек мог раскрыть и полностью реализовать себя. Такое мировоззрение, впрочем, стоит рассматривать как идеал, а не как реально существующее.

 

2. Предфилософия: миф, религия.

Философия, как правило, рассматривается в качестве теоретического ядра мировоззрения. Ее своеобразие познается в сравнении с мифологией, религией, искусством и наукой по следующим критериям:

- что изучает;

- как сочетает разум и чувства;

- каковы средства выражения;

- что источник;

- сколь критична;

- и т.п.

Мифология. Первая попытка человека объяснить происхождение и устройство мира, причины стихийных явлений и другое породили мифологию (от греч. Mifos - предание, сказание и logos-слово, понятие, учение). В духовной жизни первобытного общества мифология доминировала, выступала как универсальная форма общественного сознания.

Мифы - древние сказания разных народов о фантастических существах, о богах, о космосе. Мифы связаны с обрядами, обычаями, содержат нравственные нормы и эстетические представления, сочетание реальности и фантазии, мысли и чувства. В мифах человек не выделяет себя из природы.

Мифы разных стран заключают в себе попытки ответа на вопрос о начале, происхождении мира, о возникновении наиболее важных явлений природы, о мировой гармонии, безличной необходимости и др.

Mифологическое сознание в рамках той исторической эпохи было основным способом понимания мира. С помощью мифа прошлое связывалось с настоящим и будущим, обеспечивалась духовная связь поколений, закреплялась система ценностей, поддерживались определенные формы поведения… Мифологическое сознание заключало в себе также поиск единства природы и общества, мира и человека, разрешения противоречий, гармонии, внутреннего согласия человеческой жизни.

С угасанием первобытных форм общественной жизни миф как особая ступень развития общественного сознания изжил себя, сошел с исторической сцены. Но не прекратился начатый мифологическим сознанием поиск ответов на особого рода вопросы - о происхождении мира, человека, культурных навыков, социального устройства, тайны происхождения и смерти. Их унаследовали от мифа сосуществующие в веках две важнейшие формы мировоззрения - религия и философия.

 

Философия, как религия, стремится познать выходящее за пределы эмпирики, но якобы критична ко всему, а не догматична. Философия целостна, как мифология, но рациональна, а не фантазийна. Философия авторски своеобразна, как искусство, (т.е. у каждого философа она своя), но выражает себя специальными понятиями-категориями. Философия абстрактна, критична и понятийна, как наука, но всеохватна и познает фундаментальный (недоступный научному опыту) смысл бытия. И т.д. и т.п.

 

3. Предмет философии. Концепция основного вопроса философии. Материализм и идеализм.

В определении предмета нет единства, да еще и многообразие школ имеется и эволюция представлений о предмете (началось с охвата всех наук в древности и закончилось охватом «самого общего и предельного» в наши дни).

Тем не менее, нужен диалог взглядов, ведь все они по-своему верны и якобы все как один идут от человека к миру, а не наоборот, как в науке. Значит, можно определить предмет философии так   «весь спектр отношений человека и мира в наиболее общем виде (принципы основы), познание предельных оснований природы, человека, общества и культуры».

 

4. Древнеиндийская философия.

В индийской философии первым делом отмечают ее религиозный характер: Ведический канон (в центре «Ригведа» XIV в. до н.э.) и Упанишады (якобы комментарии к ведам).

Базовые категории: Брахман (абсолютно совершенное), Атман (совершенный дух), Пракрити (природа), сансара (течение изменчивой жизни), карма (судьба-воздаяние), дхарма (долг), мокша-нирвана (освобождение от суетного). (ВНИМАНИЕ: никогда нельзя забывать, что все термины в индийской философии очень-очень туманны и многозначны.)

Здесь главная проблема – достижение вечного (нетленного) через избавление от преходящего. Разные школы предлагают свои пути и методы решения этой проблемы.

Существенные особенности: психологизм (виртуализация – то есть вымышленность), традиционализм, обращение к внутреннему опыту, философствование ради спасения.

Формирование философских школ – VI-V века до н.э. Сначала появились неортодоксальные (отрицающие непогрешимость вед и брахманов и апеллирующие к массам), а им в ответ   ортодоксальные, приверженные традиционным канонам.

3 неортодоксальные школы: буддизм (спасение от страданий через восьмеричный путь избавления от желаний), джайнизм (время от времени приходят учителя-спасатели – джины), локаята (есть только этот мир – им и насладимся).

6 ортодоксальных школ: вайшешика-ньяя (мокша = освобождение от бренного через внутреннее совершенствование), санкхья-йога (мокша через телесные упражнения-позы), веданта-миманса (мокша через ритуалы).

 

5. Древнекитайская философия.

 

В китайской философии выпячивается светский характер с государственническим уклоном. Центральные фигуры   учитель и чиновник. Подробные правила поведения (ритуалы и кодексы) – как путь праведной жизни, вселенской гармонии темного (инь) и светлого (ян) начал.

Основой всех учений объявлена «Книга перемен», где 64 гексаграммы (шестизначника), составленных из «инь» и «ян», обозначают все фундаментальные явления мира сего.

Особенности: вместо отвлеченных систем прикладные и афористичные поучения. Кроме того, стабильность поставлена превыше всего.

Зарождение философских школ Китая (период 100 школ) в VI-III вв. до н.э.

Конфуцианство (со II века до н.э. официальная госидеология) создано Конфуцием (551-479 гг. до н.э.). Конфуцианство видит путь к гармонии в соблюдении каждым подробных правил этикета, основанных на принципе «Хорошо делай свое и не лезь в чужое».

Даосизм (основатель Лао-цзы) – только недеяние позволяет Гармонии самоосуществиться. Путь (Дао) сам себя прокладывает, если ему не мешать.

Легизм: справедливые и строгие законы, поощрение и наказание – вот средства достижения гармонии.

 

6. Общая характеристика античной философии: основные периоды, школы.

 

Основные этапы античной (древнегреческой и древнеримской) философии:

1) доклассический (он же досократический или ранний) – ионийцы (милетцы), элейцы, Гераклит, атомисты, софисты и прочие, творившие до последней четверти V в. до н.э.;

2) классический - Сократ, Платон, Аристотель (конец V в. - середина IV в. до н.э.);

3) постклассический (он же эллинистический) - стоики, эпикурейцы, скептики, академики и неоплатоники (середина IV в. до н.э. - IV н.э.)

Город Милет (западное побережья Малой Азии) – родина ионической философии, якобы самой ранней из известных школ Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). Ионийцы заменили божественную первопричину мира - материальным первоначалом (вода, земля, огонь, воздух и т.д.).

У Фалеса это   «вода» «влага», ибо «семена всего сущего влажны», огонь питается влагой, земля «лежит на воде». Полагал, что все имеет живую душу в качестве движущей силы, а подлинное Божество мироздания   это разум. Его знаменитейшее изречение: «Познай самого себя».

Анаксимен определил в качестве первоначала воздух (из-за его бесконечности и подвижности). Даже Боги произошли из воздуха. Различие вещей – различная степень концентрации воздуха. Причина изменений вечная подвижность воздушных масс.

Анаксимандр назвал первоначалом: «апейрон» - бесконечное, неисчезающее. Говорил, что «апейрон» - материя, соединяющая в себе все противоположности, все сущее   выделения из апейрона, исчезающие в нем же.

Гераклит Темный из Эфеса (город на Западе Малой Азии) вместо первоначала искал источник изменений. Пришел к выводу: миром правит логос (всеобщая закономерность), а сам мир   вечное движение и изменение (огонь – душа мира), все процессы   борьба противоположностей. За это Гераклит считается родоначальником диалектики. Его высказывания: «Все течет и изменяется», «Нельзя дважды войти в одну реку».

Элейская школа (элеаты) прославилась отрицанием любых изменений и делений. Так Парменид утверждал: истина неизменна и постигается лишь разумом, а все перемены и деления на части – обманчивая видимость. Следовательно, «только бытие есть, а небытия нет», как нет движения и пустоты. Все сущее - неподвижный, конечный и шарообразный Разум-Бог, подчиненный необходимости, судьбе, провидению. Зенон Элейский (ученик Парменида) сочинил множество апорий, доказывающих невозможность движения и делимости на части: стрела не может лететь, Ахиллес не догонит черепаху и т.п.

 

7. Милетская школа и Гераклит.

 

Миле́тская школа, миле́тцы — первая древнегреческая научно-философская школа[1][2], основанная Фалесом в Милете, древнегреческой колонии в Малой Азии в 1-й пол. VI в. до н. э. Представители — Фалес,Анаксимандр, Анаксимен. Иногда её включают в состав "ионийской философии".

Город Милет (западное побережья Малой Азии) – родина ионической философии, якобы самой ранней из известных школ Древней Греции (VII-VI вв. до н. э.). Ионийцы заменили божественную первопричину мира - материальным первоначалом (вода, земля, огонь, воздух и т.д.).

У Фалеса это   «вода» «влага», ибо «семена всего сущего влажны», огонь питается влагой, земля «лежит на воде». Полагал, что все имеет живую душу в качестве движущей силы, а подлинное Божество мироздания   это разум. Его знаменитейшее изречение: «Познай самого себя».

Анаксимен определил в качестве первоначала воздух (из-за его бесконечности и подвижности). Даже Боги произошли из воздуха. Различие вещей – различная степень концентрации воздуха. Причина изменений вечная подвижность воздушных масс.

Анаксимандр назвал первоначалом: «апейрон» - бесконечное, неисчезающее. Говорил, что «апейрон» - материя, соединяющая в себе все противоположности, все сущее   выделения из апейрона, исчезающие в нем же.

Гераклит Темный из Эфеса (город на Западе Малой Азии) вместо первоначала искал источник изменений. Пришел к выводу: миром правит логос (всеобщая закономерность), а сам мир   вечное движение и изменение (огонь – душа мира), все процессы   борьба противоположностей. За это Гераклит считается родоначальником диалектики. Его высказывания: «Все течет и изменяется», «Нельзя дважды войти в одну реку».

 

8. Пифагорейцы и элеаты.

 

Пифагор был первым мыслителем, который по преданию назвал себя философом, то есть «любителем мудрости». Он же впервые назвал вселенную космосом, то есть «прекрасным порядком». Предметом его учения был мир как стройное целое, подчиненное законам гармонии и числа.

Основу последующего философского учения пифагорейцев составила категориальная пара двух противоположностей – предела и беспредельного. «Беспредельное» не может быть единым началом вещей; иначе ничто определённое, никакой «предел» не был бы мыслим. С другой стороны, и «предел» предполагает нечто такое, что определяется им. Отсюда следует вывод Филолая, что «природа, сущая в космосе, гармонически сложена из беспредельных и определяющих; так устроен и весь космос, и все, что в нём». Математичное понимание субстанции.

Элеа́ты, элейцы, Элейская школа — древнегреческая философская школа раннего периода, существовавшая в конце VI − первой половине V вв. до н. э., в городе Элее, в Великой Греции (юг Италии). В отличие от большинства досократиков, элейцы не занимались вопросами естествознания, но разрабатывали теоретическое учение о бытии (предложив впервые сам этот термин), заложив фундамент классической греческой онтологии.

Принадлежность к Элейской школе приписывают таким философам, как Парменид, Зенон Элейский и Мелисс. Иногда к ней относят также Ксенофана и называют его основателем, учитывая некоторые свидетельства о том, что он был учителем Парменида.

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании. В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, кроме как использованных Парменидом (т.е. из допущения движения и множества).

У Элеатов субстанция – это бытие. Философичное понимание субстанции. Ксенофан видел основу всего сущего в земле. Якобы вся земля была покрыта морем, но потом поднялась и стала сушей, и тогда появилась жизнь.

 

 

9. Античный атомизм: Демокрит

 

Атоми́зм — натурфилософская и физическая теория, согласно которой чувственно воспринимаемые (материальные) вещи состоят из химически неделимых частиц — атомов. Возникла в древнегреческой философии[1]. Дальнейшее развитие получила в философии и науке Средних веков и Нового времени.

Атомизм был создан представителями досократического периода развития древнегреческой философии Левкиппом и его учеником Демокритом Абдерским. Согласно их учению, существуют только атомы и пустота. Атомы — мельчайшие неделимые, невозникающие и неисчезающие, качественно однородные, непроницаемые (не содержащие в себе пустоты) сущности (частицы), обладающие определённой формой. Атомы бесчисленны, так как пустота бесконечна. Форма атомов бесконечно разнообразна. Атомы являются первоначалом всего сущего, всех чувственных вещей, свойства которых определяются формой составляющих их атомов. Демокрит предложил продуманный вариант механистического объяснения мира: целое у него представляет собой сумму частей, а беспорядочное движение атомов, их случайные столкновения оказываются причиной всего сущего. В атомизме отвергается положение элеатов о неподвижности бытия, поскольку это положение не дает возможности объяснить движение и изменение, происходящее в чувственном мире. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий»-атомов, мысля их как материальные, телесные частицы.

 

10. Софисты и Сократ.

 

Софи́сты  — древнегреческие платные преподаватели красноречия, представители одноименного философского направления, распространенного в Греции во 2-ой половине V — 1-й половине IV веков до н. э. В широком смысле термин «софист» служил для обозначения искусного или мудрого человека. Софистами также иногда называют представителей древнекитайской школы имён (мин цзя) (Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Луна и др.).

В широком смысле принято говорить о трех эпохах софистики:

•             Классическая или древняя (древнегреческая) софистика (V — 1-я половина IV веков до н. э.), в которой принято различать:

•             старших софистов, их акме приходилось на 2-ю половину 5 в. до н. э. (наиболее известны Протагор Абдерский, Горгий из Леонтин, Гиппий из Элиды, Продик Кеосский, Антифонт, Критий Афинский).

•             младших софистов, их акме приходилось на 1-ю половину 4 в. до н. э. (наиболее известны Ликофрон, Алкидамант, Фрасимах).

•             Вторая или новая софистика (2 — нач. 3 в. н. э.). Основные представители — Лукиан Самосатский, Флавий Филострат и другие.

•             Третья или поздняя софистика (4 в. н. э.). Основные представители — Либаний, Юлиан Отступник.

Вторая и третья софистики назывались так лишь по аналогии с классической софистикой и представляли собой подражательные литературные течения, стремившиеся реставрировать идеи и стиль классических софистов.

В целом с философской точки зрения направление было весьма эклектичным, не объединённым едиными социально-политическими, культурными и мировоззренческими основами.

Человек считается мерой всех вещей, существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют. Моральные нормы произвольны. Одни говорят, что добро и зло отличны друг от друга, другие, что нет. Даже для одного и того же человека то же самое может быть и благом, и злом. Все в мире относительно[источник не указан 946 дней].

Софисты выдвинули и обосновали идею о коренном отличии установлений культуры (и прежде всего нравов, обычаев) от законов природы. Законы природы, говорили они, везде одни и те же, действуют необходимо, с неотвратимостью судьбы, а законы и обычаи людей сильно различаются от народа к народу и носят условный характер, представляют собой род соглашения[5].

Широкую известность получила критика софистов у Сократа и сократиков, а также Платона.

Сокра́т (др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира к рассмотрению человека. Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением положительных качеств человека с его знаниями он направил внимание философов на важное значение человеческой личности. Сократа называют первым философом в собственном смысле этого слова. В лице Сократа философствующее мышление впервые обращается к себе самому, исследуя собственные принципы и приёмы.

 

11. Система объективного идеализма Платона.

 

Платон (428-348 гг. до н.э.) ‑ основоположник идеализма. Он полагал, что идеи – общие (родовые) свойства существуют реально и неизменно, а ощутимые вещи ‑ лишь мимолетное сочетание блеклых отпечатков идей. Бог – гармоничное единство всех идей. Разум человека – слепок Божественного разума и может стать более четкой копией, если заставит себя вспомнить нетленные идеи при изучении их земных воплощений. Людей Платон делил на три типа (по виду душ): мудрецы с разумной (познающей благо) душой, стражи (воины) с аффективной (жаждущей блага) душой и прочие с вожделеющей (своекорыстной) душой. Править должны мудрецы. Воины им помогать, принуждая прочих к разумному поведению, в том числе порабощая бездушных нелюдей и животных.

Система объективного идеализма Платона состоит из: Онтологии, действительности, космологии, гносеологии, этике, идеальное государство. Прежде всего, оригинальным является учением об идеях. Согласно этому учению, мир чувственных вещей не есть мир действительно сущего: чувственные вещи находятся в непрерывном изменении, то возникают, то гибнут.

Всему тому, что у них действительно сущим, чувственные вещи обязаны своим бесплотным прообразам, которые Платон называет идеями. Идеи вечны, неизменны, безотносительные, они не зависят от условий пространства и времени. По отношению к чувственным вещам идеи являются одновременно и их причинами, и теми образцами, по которым были созданы эти вещи.

Вместе идеи является также целью, к которой стремятся существа чувственного мира. Платоновская идея или, как часто ее называл Платон, "эйдос" - фактически объективное понятие. Идеальный мир Платона противостоит обычному миру не только как абстрактное - конкретному, сущность - явление, оригинал - копии, но и как добро - злу. Поэтому самой идеей у Платона выступает идея добра как такового - источник истины, красоты и гармонии.

 

12. Философия Аристотеля.

 

Аристо́тель  - — древнегреческий философ. Ученик Платона. С 343 до н. э. — воспитатель Александра Македонского. В 335/4 г. до н. э.[1] основал Ликей (др.-греч. Λύκειο Лицей, или перипатетическую школу). Натуралист классического периода. Наиболее влиятельный из диалектиков древности; основоположник формальной логики. Создал понятийный аппарат, который до сих пор пронизывает философский лексикон и сам стиль научного мышления.

Аристотель был первым мыслителем, создавшим всестороннюю систему философии, охватившую все сферы человеческого развития: социологию, философию, политику, логику, физику. Его взгляды наонтологию имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было принято Фомой Аквинским и развито схоластическим методом.

Аристотель разделяет науки на теоретические, цель которых — знание ради знания, практические и «поэтические» (творческие). К теоретическим наукам относятся физика, математика и «первая философия» (она же — теологическая философия, она же позднее была названа метафизикой). К практическим наукам — этика и политика (она же — наука о государстве)[3][4]. Одним из центральных учений «первой философии» Аристотеля является учение о четырёх причинах, или первоначалах.

В «Метафизике» и других трудах Аристотель развивает учение о причинах и первоначалах всего сущего. Причины эти таковы:

1.            Материя (греч. ΰλη, греч. ὑποκείμενον)  — «то, из чего». Многообразие вещей, существующих объективно; материя вечна, несотворима и неуничтожима; она не может возникнуть из ничего, увеличиться или уменьшиться в своём количестве; она инертна и пассивна. Бесформенная материя представляет собой небытие. Первично оформленная материя выражена в виде пяти первоэлементов (стихий): воздух,вода, земля, огонь и эфир (небесная субстанция).

2.            Форма (греч. μορφή, греч. тò τί ἧν εἶναι) — «то, что». Сущность, стимул, цель, а также причина становления многообразных вещей из однообразной материи. Создает формы разнообразных вещей из материи Бог (или ум-перводвигатель). Аристотель подходит к идее единичного бытия вещи, явления: оно представляет собою слияние материи и формы.

3.            Действующая, или производящая причина (греч. τὸ διὰ τί) — «то, откуда». Характеризует момент времени, с которого начинается существование вещи. Началом всех начал является Бог. Существует причинная зависимость явления сущего: есть действующая причина — это энергийная сила, порождающая нечто в покое универсального взаимодействия явлений сущего, не только материи и формы, акта и потенции, но и порождающей энергии-причины, имеющей наряду с действующим началом и целевой смысл.

4.            Цель, или конечная причина (греч. τὸ οὖ ἕνεκα) — «то, ради чего». У каждой вещи есть своя частная цель. Высшей целью является Благо.

 

13, Основные проблемы средневековой философии

 

редневековая философия подчинена религии. Библия – первоисточник истин, ее истолкование – основная задача философов. Бог во всем и суть своих творений. Тленное лишь символ нетленного. Происходящее – реализация Божьего промысла. Ожидается конец света и Страшный суд.

Этапы:

- апологетика (II-III вв.) – доказывание того, что вера основа всему, что она шире и могущественнее разума («верую – ибо абсурдно»), формирование основ христианской идеологии;

- патристика (IV-VIII вв.) – время развития вероучения «отцами церкви». Разум понимается как орудие для осмысления Бога, углубления Веры и более точного толкования Священного писания («верую – чтобы понимать»). Виднейший представитель - Аврелий Августин (354-430 гг.), разделивший мир на Град Земной (царство отверженных) и Град Небесный (церковь богоизбранных). Считал невозможным исчерпывающее понимание Бога, допускал разные уровни понимания Библии (по Божьей благодати и в меру развитости духа);

- схоластика (IX-XIV вв.) – преподавание системного «вероучения». Здесь религия и философия два разных источника знаний, основанных соответственно на вере и разуме («верую ибо истинно»). Главная проблема схоластики   универсалии: мыслители, признававшие реальное существование идей (Божьих мыслей), называются «реалисты», а признававшие идеи лишь именами, созданными для удобства (инструментами, дарованными Богом человеческому уму) – «номиналисты». Идеологию схоластов детально разработал и тщательно систематизировал Фома Аквинский (1225-1274 гг.), опиравшийся на философию Аристотеля. Для него универсалии существуют в виде: 1) божественных мыслей, 2) форм вещей, 3) человеческих понятий. Система Фомы («томизм»)   энциклопедия католической теологии. Фома изучал мир как воплощение Божьего замысла, отражающее Всевышнего. Считал интересы общественные (церковные и государственные) выше интересов частных, поскольку целое важнее своих частей. Истину разума (как неполную) ставил ниже истины откровения. У него монарх властвует над телами, церковь над душами.

На всех этапах особой популярностью пользуются доказательства бытия Божия. Важнейшие из них таковы:

- Совершеннейший обладает всеми качествами, в том числе существованием (онтологическое доказательство);

- у всего мирского-преходящего должен быть перводвижитель, первопричина, основа всех законов, совершенств и целей (5 доказательств Фомы).

 

 

14. Патристика. Учение Августина.

•             Виднейшим из западных отцов церкви был Августин Блаженный (354-430 гг.), идеи которого во многом определили дальнейшее развитие европейской философии. Главное внимание философское учение сосредотачивает на проблемах Бога и мира, бытия и времени, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, исторического прогресса.

•             Основной проблемой учения Августина, как и многих его патристических предшественников, выступает отношение Бога и мира. Это отношение характеризуется креоценизмом, т.е. признанием сотворения мира богом из "ничего" в ограниченный отрезок времени. Августин категорически отрицает наличие какого-либо "материала", "кирпичиков" для сотворения мира. Это, по его мнению, ограничивает всемогущество Бога. Проблема времени рассматривается Августином также через творение. Сам Бог пребывает вне времени, в вечности, т.е. в постоянно настоящем. Деление времени на прошлое, настоящее, будущее есть прерогатива человека. Время поэтому есть человеческое понятие..

•             Соотношение добра и зла рассматривается Августином как градация добра — от абсолютного до ничтожно малого в материальном мире. Зло не существует само по себе, а является лишь отсутствием добра, как тишина — отсутствие шума, темнота — света, болезнь — здоровья. Абсолютность божественного добра и относительность зла снимает с бога ответственность за зло, существующее в мире. Теодицею (оправдание бога) Августина нередко называют христианским оптимизмом.

•             Человеческая душа (разумная душа) в соответствии с учением Августина создана богом и является бесконечной. Главными ее свойствами являются мысль, память и воля. Душа хранит в себе все события истории и личной жизни, "управляет телом". Главная деятельность души определяется не разумом, а волей: неустанный поиск божественной истины возможен только при наличии твердой воли, основанной на вере. Отсюда известная формула — "Верь, чтобы понимать". Таким образом вера превосходит по своей значимости знание.

•             В своей моральной доктрине исходил из признания зла, которым переполнен человеческий мир. Но в этом повинен сам человек, который не смог распорядиться "свободной волей", дарованной ему богом, должным образом. Божественным заповедям он иногда предпочитает земные, телесные блага и страсти, впадает в грех. Телесные страсти в этом случае господствуют над человеком, а не душа, что создает пропасть между ним и богом. Поэтому высшим средством и целью спасения является "жизнь по богу", которая лишь одна достойна человека.

•             Моральная доктрина Августина определяет его социально-исторические взгляды. Имущественное неравенство людей — необходимое общественное явление — следствие первородного греха. Бедность одних и богатство других не зависит от личных заслуг и способностей, а отражает совершенно необъяснимое человеческим разумом, как и все остальное в земной жизни, проявление божественной воли. Неравенство неустранимо в земной жизни. Но в силу того, что весь род человеческий произошел от одного прародителя, все люди равны и это является доказательством будущего уничтожения рабства и неравенства. Историческое развитие по Августину есть движение от "града человеческого" к "граду Божьему". Этими понятиями символически названы два сообщества людей, живущих по различным моральным принципам. Первое характеризуется любовью к себе и презрением к Богу, стремлением и желанием жить "во плоти". Второе, следуя заповедям Бога, живет "по духу", являет путь спасения и вечного царствования с Богом. В целом исторический процесс выражает волю Бога как божественного заранее предусмотренного плана (провиденциализм). Человеческая история завершается вторым пришествием Христа и Страшным судом, в день которого праведники окончательно отделяются от грешников и соединяются с Богом, а "нечестивые отщепенцы" ввергаются в вечный огонь. Исторические взгляды Августина носят эсхатологический характер (гр. eshatos — последний, учение о конце света).

15. Схоластика. Философия Фомы Аквинского.

Самым видным и влиятельным философом западноевропейского средневековья по праву считается Фома Аквинский (1225-1274 гг.). В отличие от Августина Блаженного, испытавшего сильное влияние Платона и неоплатонизма, Фома Аквинский в своих теологических построениях в значительной мере опирается на учение Аристотеля. Последний, как известно, выступал с позиций критики теории "идеального мира", существующего раздельно от "мира вещей". Утверждал, что "идеи" присутствуют в самих вещах. Познание вещей происходит при помощи органов чувств, данные которых затем обрабатываются с помощью логики ("органона"). В результате происходит познание истины. Такая позиция чрезвычайно привлекала Ф.Аквинского, при разработке важнейших понятий философии и теологии — бытия, разума, веры, души, истины и других.

Понятие бытия рассматривается Аквинатом первоначально с реального (актуального) бытия вещей. Их характерной чертой является ограниченность, определяемая формой. Каждая вещь постоянно становится другой. Поэтому все существующее не полно, ибо оно может стать потенциально другим. Следовательно, полнота бытия, его целостность не может быть определена материальными вещами. Статусом предельного бытия обладает Бог, трансцендентная сущность, бесконечная в пространстве и времени. Познать сущность Бога не дано человеку, но углубляясь в наиболее общие черты мира существующего, он приходит к умопостижению высшего существа. Следовательно, доказательства бытия Бога не прямые, а косвенные. Фома Аквинский разработал пять доводов, ведущих от мира к Богу. В основе они заимствованы у Аристотеля и соответственным образом приспособлены к нуждам теологии, ее креационистскому содержанию. Наиболее общая предпосылка в противопоставлении конечного материального мира, находящегося за его пределами (трансцендентному), бесконечному Богу. Например, все движущееся имеет причину своего движения в другом. В этом ряду "перводвигателем" существующего мира может быть нечто находящееся за его пределами, т.е. Бог (первый довод).

Точно таким же образом Аквинат доказывает возможность умопостижения Бога через рассмотрение "конечной причины" (второй довод), "необходимости" (третий довод), "совершенства" (четвертый довод), "высшей целесообразности" мира (пятый довод). Нарастание конфликта между верой и знанием по мере развития научно-философского мировоззрения порождает в рассматриваемый период различные концепции соотношения теологии и науки. Аквинат создает собственную, до сих пор действующую в католицизме. Она сводится к следующему. Наука и философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, теология — на Откровение и Священное писание. Но это различие в методах познания не исключает их связь: религиозные догматы, обоснованные философией, укрепляют веру. К ним относятся догматы о бытие Бога, бессмертии человеческой души и некоторые другие. В то же время естественный разум бессилен в доказательстве догматов о возникновении мира из ничего, воскресения тел из мертвых, "страшного суда", воплощения Христа и других. Эти истины не противоразумны, не иррациональны, а сверхразумны и не доступны естественному разуму, но совершенно ясны уму бесконечной, божественной личности. Противоречия возникают из неправильного использования научного знания. Гармония между наукой и теологией обеспечивается высшим авторитетом веры, теологии. Научные изыскания в природе лишь тогда приобретают истинную ценность, когда признается зависимость всего сущего от Бога.

Фома Аквинский завершает формирование этической доктрины католицизма. Основная ее цель, как и у Августина, в созерцании Бога и подготовке к посмертной жизни. Новым явилось то, что предпосылкой этической доктрины явилась идея о "промежуточном" положении человека в мире: чувственная душа объединяет его с животным миром, а разумная — приближает к Богу. Морально-практические действия человека определяются разумом через волевой выбор между Добром и Злом. Таким образом, подчеркивается ответственность человека за свои поступки и действия.

Государство, по мнению Аквината, должно было готовить своих членов к постижению священных истин, к неземной жизни. Поэтому гражданское общество должно быть подчинено церкви, а государь — наместнику Бога на земле — папе римскому. Учение Фомы Аквинского стало официальной философией римско-католической церкви.

 

16. Основные черты философии и культуры Возрождения

 

Во время Возрождения (Ренессанса) (XIV-XVI вв.) возрождается наука, становясь преимущественно экспериментальной. Философия все меньше зависит от церкви и борется с религиозным догматизмом. Для эпохи характерны: гуманизм, свободолюбие, интерес к реальной жизни, светский характер «обмирщение» культуры, антисхоластика (против абстракций за конкретику), подражание античности, стремление к удовольствиям.

Натурфилософия Возрождения – пристальное изучение реальной природы и пантеизм (растворение Бога в природе).

Гуманизм – основная особенность мировоззрения Ренессанса, признание высокой ценности каждого человека и пристальное внимание к изучению его качеств. Воспевается «универсальная личность». Проповедуется свободное и гармоничное совершенствование и самосовершенствование человека.

Неоплатонизм Ренессанса – направление, признававшее Платона выше Аристотеля, уделявшее большое внимание изучению и использованию «позабытых» трудов Платона и платоников. Неоплатоники боролись со скучной, «бездушной» схоластикой, заменяя ее возвышенной (поэтической) мистикой – «прозрениями» идей-идеалов и всеобъемлющего единства Вселенной. Их лозунг: «От Аристотеля и Фомы Аквинского к Платону и Августину».

Социально-политическая философия Возрождения отказалась от поиска идеального государства и обратилась к изучению реальной политики и общественной жизни. Наибольших успехов в этом деле добился Н. Макиавелли (1469-1527 гг.), создавший политическую науку, описывающую подлинные (зачастую весьма циничные и неблаговидные) мотивы государственной политики.

 

17. Натурфилософия Возрождения.

Натурфилософия Возрождения – пристальное изучение реальной природы и пантеизм (растворение Бога в природе).

Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа) — исторический термин, обозначавший (примерно до XVIII века) философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания[1]. Впервые термин «philosophia naturalis» встречается у Сенеки. Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Яркими представителями натурфилософии в средние века являлись схоласты. Большинство натурфилософских систем до XVIII века были чисто умозрительными; с появлением классической физики натурфилософия быстро вытесняется философией науки, отсекающей всякую гипотезу, которая не представляется необходимой для доказательства. Тем не менее, различные натурфилософские системы появлялись в XIX и XX веках.

 Видными их защитниками на рубеже XV/XVI веков были Пьетро Помпонацци и Алессандро Акиллини. Вместе с тем, во времена Возрождения европейцы открыли для себя и другие философские школы древности, что не могло не оказать влияния на развитие натурфилософии и науки.

 

18. Гуманизм философии Возрождения.

 

Родоначальником возрожденческого движения по праву считается великий лирический поэт Италии Франческо Петрарка (1304-1374). В цикле стихотворений (канцоньере), посвященном Лауре, аскетизму средневекового сознания противопоставляются естественные чувства к возлюбленной и природе. Глубоко верующий человек, он решительно отвергал схоластику, которую считал воплощением глупости и бессмыслицы.

Развитие гуманистического мировоззрения тесно связано с активной разработкой учения о человеке. Примером этому служит творчество Пико Дела Мирандола (1463-1494), который развивает идею платонизма о "срединном" положении человека между земным, животным и божественным. Обладая свободной волей он может снизойти до скота или возвысится до богоподобного существа. Здесь выражена основная концепция антропологии Возрождения: человек сам творит свою судьбу, является "собственным скульптором и творцом", способен к безграничному самосовершенствованию и счастливому бытию на земле, а не на небесах.

Лоренсо Вапла – представитель философии Эпикура на христианской основе. Главное – это наслаждение, которое содержит душу в покое; против аскетизма. Наслаждение не сводится только к наслаждению тела, это состояние, которое испытывает душа в раю. Все, что создано Богом, в том числе наслаждения, достойны похвалы. Наслаждение – это любовь, Бог дает мне это наслаждение.

Изменяется отношение к трудовой деятельности. Если в античном обществе труд — удел раба и позор для свободного, в средневековье — наказание за "грехи тяжкие", то в ренессанский период труд начинают рассматривать как источник счастья, средство развития людей.

Глубокие социально-экономические изменения способствуют проявлению новых представлений о политическом устройстве общества, социальных идеалах, путях и средствах их достижения.

Одним из первых буржуазных политических идеологов стал Никколо Макиавелли (1469-1527) — государственный деятель, писатель, историк. В своем наиболее известном произведении "Государь" ("Князь") раскрывает побудительные мотивы деятельности людей — материальный интерес, эгоизм. Эгоистическая природа человека делает необходимым государственное устройство общества. Государство является высшим проявлением человеческого духа, а служение государству смыслом и счастьем человеческой жизни. Макиавелли полагает, что лучшая форма государства — республика, где каждый ответственен за ее судьбу. Но если у народа не развиты демократические традиции, то для достижения политических целей государь может употребить любые средства. Как частное лицо государь не может пренебрегать моральными нормами, но ради процветания государства он может и не считаться с ними. В дальнейшем под макиавеллизмом стали понимать беспринципность, цинизм в достижении политических целей. В развитии и распространении гуманистических взглядов в Англии выдающаяся роль принадлежит кружку Джона Колета (1467-1519) при Оксфордском университете. Здесь сложилась программа христианского гуманизма, оказавшая значительное воздействие на формирование мировоззрения Эразма Роттердамского и Томаса Мора. Эразм в своей всемирно известной "Похвале глупости" с позиций рационализма выступил против схоластической учености и догматического богословия. Английский гуманист и политический деятель Томас Мор (1478-1535) в своей книге "Утопия" пытался разрешить конкретные задачи общественного переустройства. Главные принципы этого общества - отсутствие частной собственности и обязательный труд для всех.

 

19. Основные темы и проблемы философии Нового времени.

 

Просвещение — общее название различных, зачастую противоречивых направлений политической, социальной, философской мысли, характерных для периода укрепления капиталистических отношений и подготовки ряда буржуазных революций и особенно Великой французской революции. Просветительское движение в XVIII в. охватывает главные европейские страны — Францию, Англию, Германию, передовые идеи проникают также и в Россию.

Деятели Просвещения боролись за установление "царства разума", политические свободы и гражданское равенство. Главным средством достижения поставленных целей они считали распространение знаний о природе и обществе. Активно выступали против политических институтов феодального государства, в том числе и церкви.Одним из важных направлений развития философии рассматриваемого периода является обоснование истинности человеческого знания. С положительным решением этой традиционной проблемы метафизики многие философы связывали успех в осуществлении просветительских идеалов.

Философия и идеология Просвещения представляют особый период в историческом развитии европейской мысли XVIII века. Наследуя традиции мыслителей прошлого Р.Декарта, Б.Спинозы, Г.Лейбница, Т.Гоббса и других, отвечая на вызов своего времени, просветители важнейшим условием достижения "царства разума" считали распространение знаний.

Проблемы науки и философии становятся предметом обсуждения в образованных слоях общества. Большое значение деятели Просвещения придают образованию монархов, государей, руководителей государств, полагая, что просвещенные правители обязательно внедрят принципы разума в повседневную жизнь своих подданных.

Идейные течения Просвещения отражали процесс становления и укрепления капиталистических общественных отношений. Демографический взрыв, рост городов, развитие коммуникаций, прогресс технологий, промышленности, банковского дела, усложнение социальных связей выносят окончательный приговор феодальным структурам старого порядка. Духовная жизнь общества во все большей степени начинает опираться на достижения естествознания, передовой философии, общечеловеческого опыта. Если в эпоху Возрождения и Нового времени философы постоянно обращались к трансцендентному существу, его всемогуществу для разрешения коренных проблем философии и, в частности, познания, то многие просветители призывают к самостоятельности мышления, постоянно аппелируют к суверенности и независимости разума. Антиклерикальная, антихристианская критика сочетается у мыслителей Просвещения с критикой метафизических воззрений своих предшественников: разум освобождался не только от религиозных постулатов, но и от "сверхопытных" метафизических гипотез.

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания. Представитель – Бэкон

Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) – совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания.

Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость – логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в виде задатков, предрасположений ума.

Для рационализма разум – высший судия. Разум – критерий истины. Все должно быть подвергнуто критике и оценке разума: и религия, и законодательство, и сам разум. И только то имеет право на существование, что «может устоять перед свободным и открытым испытанием».

Представитель – Декарт

 

20. Эмпиризм Нового времени (Ф.Бэкон, Д. Локк)

 

 

Френсис Бэкон (1561-1626) — родоначальник эмпиризма в английской философии. Его главное философское произведение "Новый органон" противостоит "Органону" Аристотеля – символу старой схоластической умозрительной науки. В отличие от суждений и понятий схоластики, образованных на принципах логики Аристотеля, Ф.Бэкон предлагает совершенно иной путь формирования общих понятий – индукцию, в основе которой лежит эксперимент и очищение разума от заблуждений ("признаков" или "идолов"). Этот процесс познания основан на движении мысли от частного к общему: на основе отдельных опытных данных в результате систематизации достигается истина в форме общего вывода.

Истинный метод исследования, заключающийся в умственной переработке опытного материала, представленного экспериментом, Ф.Бэкон образно сравнивал с действиями пчелы, неутомимо собирающей нектар. В "Новой Атлантиде" рассматривается утопический прообраз "технократического общества" – концепции, получившей широкое распространение в XX веке.

Рене Декарт (1596-1650) — французский философ, математик, физик, физиолог, представитель классического рационализма. Также ставил задачу создания научного метода познания, противостоящего схоластике. Но в отличие от Ф.Бэкона, который обращался к опыту, эксперименту, Р.Декарт апеллировал к разуму, самосознанию.

В основе философии Р.Декарта лежит дуализм души и тела. Механистическая черта его мировоззрения проявляется в утверждении того, что мир представляет совокупность различных механизмов – "растение такой же механизм, как и часы". Главным средством достижения достоверных знаний считал интуицию и дедукцию. Под интуицией понималась способность формулировать исходные теоретические положения, не требующие доказательств, по типу математических аксиом. Эти положения и являются "опорными" пунктами процесса познания, опираясь на которые разум методом дедукции, т.е. от общего к частному, приходит к постижению истины. Возможность познания, таким образом, заключена в существовании "врожденных идей", т.е. задатков интеллекта к формулированию аксиом. Большое значение придавал сомнению, которое играло важную роль в доказательстве достоверности наших знаний о мире. Декарт утверждал, что можно сомневаться в истинности любого нашего знания. Но факт существования сомнения в форме мысли – неоспорим. Поэтому непосредственная достоверность сознания составляет основу всего знания о мире, подтверждает наше собственное существование – "Мыслю, следовательно, существую". "Естественный свет" разума также выявляет достоверное существование высшего разума – бога: из "бог мыслим (мною)" вытекает "бог есть". Бог является высшим гарантом достоверности знания и мира, безграничных возможностей человеческого разума.

В теории познания продолжил традиции английского эмпиризма и материализма (Ф.Бэкон, Т.Гоббс), противостоящие как университетской схоластике, так и картезианству. В своем важнейшем труде "Опыт о человеческом разуме" поставил задачу "выяснить происхождение, определить достоверность и объем человеческих знаний".

Категорически отрицает существование врожденных идей и принципов как теоретических, так и нравственных, включая идею бога. Рассматривает их существование как ограничение свободы мысли, средство господства одних над другими. Д.Локк обосновывает мысль о том, что все наши знания основаны на опыте и вытекают из него. Опыт заключает чувства и размышления. Объективные вещи воздействуют на сознание через чувство, что и составляет внешний опыт; размышления разума о процессе чувствования (рефлексия) являются внутренним опытом. Внешний опыт порождает под воздействием первичных (протяженность, фигура, плотность, движение) и вторичных качеств (цвет, вкус, запах, звук) простые идеи, которые путем "воспроизведения, сравнения, соединения" (собственная деятельность ума) могут быть преобразованы в бесконечное многообразие более сложных идей. Единственный источник знания - бытие. Познание истинно постольку, поскольку идеи соответствуют действительности. Высшим разумным первоначалом, источником движения и сознания является, по мнению Д.Локка, — бог.

Философские идеи Д.Локка оказали огромное влияние на развитие материалистических теорий. Основная проблематика английских материалистов включала в себя: соотношение материи и движения, материальную обусловленность сознания, взаимодействие свободы и необходимости. Французские материалисты последовательно развивали локковский сенсуализм, утверждали, что в человеческих чувствах отражаются объективные свойства природы; ориентировались на естествознание и особенно - на механику. Механистическая картина мира легла в основу их представлений о мире и человеке.

Но сенсуализм Д.Локка явился не только исходным пунктом развития материализма XVIII века, но и в ходе дальнейшего развития был трансформирован в субъективный идеализм Д.Беркли и агностицизм Д.Юма.

Сенсуализм (лат. sensus — восприятие, чувство, ощущение) — направление в теории познания, утверждающее чувственность главной формой истинного знания. Наиболее последовательно выражается материалистами (П.Гассенди, Т.Гоббс) в утверждении — "нет ничего в разуме, чего прежде бы не было в чувствах". Острие этого тезиса направлено против метафизических понятий рационализма — врожденных идей, принципов, предрасположений разума.

Д.Локк, развивая принципы сенсуализма, пришел к следующим окончательным выводам: всякое знание является результатом опыта; последний содержит в себе два источника знания — опыт о внешних предметах (ощущение), опыт внутренних процессов работы разума (размышление); нельзя познать предметы сами по себе, ибо наше знание ограничено нашими идеями.

 

21. Рационализм нового времени (Р. Декарт, Б. Спиноза)

 

Рационали́зм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус, который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредствоммайевтики.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции. Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим,  неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего. Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода: материальные (вещи);духовные (идеи).При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций: протяжение – для материальных; мышление – для духовных. Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности. Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы. Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).Человек – единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой. Субстанция у Спинозы, — то, что «существует само по себе и представляется само через себя». Субстанция (она же «природа», она же «бог) существует только одна, то есть она есть всё существующее. Таким образом, Бог Спинозы не является личностным существом в традиционном религиозном понимании: «в природе Бога не имеют место ни ум, ни воля». Субстанция бесконечна в пространстве и вечна во времени. Субстанция, по определению, неделима: делимость — лишь видимость конечных вещей. Любая «конечная» вещь (конкретный человек, цветок, камень) является частью этой субстанции, её модификацией, её модусом. Нам субстанция дана через два атрибута (свойства): протяженность и мышление. Человек погружен в мир модусов, которые на него воздействуют. В душе человека получаются страсти или аффекты. Эти изменения в его теле учитываются модусом. Психологически нужно стремиться познать единичное в свете целого, взглянуть на мир с точки зрения вечного. Если это происходит, то вытесняются все страсти. Свобода – познанная необходимость.

 

22. Учение Т.Гоббса и Д.Локка о государстве.

 Томас Гоббс (1588-1679) - английский философ-материалист.

 Согласно Гоббсу, люди рождаются абсолютно равными и свободными, и в естественном состоянии каждый имеет право на всё. Поэтому естественное состояние определяется как "война всех против всех". Ведь, если каждый человек имеет право на все, а изобилие вокруг нас ограничено, то права одного человека неизбежно столкнутся с такими же правами другого.  Естественному состоянию противопоставляется государство (гражданское состояние), переход к которому обусловлен инстинктом самосохранения и разумным стремлением к миру. Стремление к миру, по мнению Гоббса, является главным естественным законом.

 Превратить естественные законы в императив может только сила, т.е. государство. Государство возникает двумя путями: вследствие насилия и вследствие общественного договора. Гоббс отдаёт предпочтение договорному происхождению государства, называя такие государства политическими. Власть государства, с точки зрения Гоббса, должна быть абсолютна и неделима. "Делить власть государства, - значит, разрушать её, так как разделённые власти взаимно уничтожают друг друга". Народ не имеет права изменять форму правления и критиковать суверена. Суверен, в свою очередь, не наказуем и обладает верховной законодательной, исполнительной и судебной властью. Суверен ограничен только рамками божественной воли и естественным законом.

 Но, все же, Гоббс оставляет индивиду возможность воспротивиться воле суверена. Эта возможность - право на восстание. Она открывается лишь тогда, когда суверен, вопреки естественным законам, обязывает индивида убивать или калечить самого себя либо запрещает защищаться от нападения врагов. Защита своей собственной жизни опирается на высший закон всей природы - закон самосохранения. Закон этот не вправе преступать и суверен. Иначе он рискует потерять власть.

 Гоббс устанавливает три формы государства: монархию, аристократию и демократию; ибо государственная власть может принадлежать одному лицу или совету многих (монархия, - когда правит один, а все ему подчиняются; аристократия - правит группа людей; демократия, - когда правят все). Соответственным образом совет многих людей состоит либо из всех граждан таким образом, что любой из них имеет право голоса и может участвовать, если захочет, в обсуждении дел, либо только из их части. Джон Локк (1632-1704 В отличие от Гоббса, Локк считает выражением естественного равенства готовность людей следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Как следствие, необходимо образование государства, которое создаётся путём заключения общественного договора. Общественный договор заключается между людьми и государством. Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Легко заметить, что Локк существенно отходит от теории Гоббса. Гоббс подчеркивал абсолютную власть государства над обществом и людьми. Локк акцентирует другое: люди отдают государству лишь часть своей естественной свободы. Государство обязано защищать их естественные права на собственность, жизнь, свободу. Чем больше прав у человека, тем шире круг его обязанностей перед обществом. Государство при этом не обладает произвольной абсолютной властью. Право на жизнь и владение имуществом, свободу и равенство, человек не отчуждает никому и ни при каких обстоятельствах. Общественный договор предполагает, по мнению Локка, и ответственность государства перед гражданами. Если государство не выполняет своего долга перед людьми, если оно нарушает естественные свободы - народ имеет право на восстание. От всех прочих форм коллективности (семей, господских владений) государство отличается тем, что лишь оно воплощает политическую власть, т.е. право во имя общественного блага создавать законы для регулирования и сохранения собственности, а также право применять силу общества для исполнения этих законов и защиты государства от нападения извне.  В классификации форм государства Локк придерживался трехчленной системы (демократия, олигархия и монархия) не исключая возможность промежуточных форм, но любую законную форму правления он ставит на почву общественного договора, объявляя ее производной от народного суверенитета, возникающей по доверенности. Под монархией, сторонником которой он являлся, Локк понимал конституционную монархию. Абсолютная монархия вообще не признавалась им формой гражданского правления.

 

23, Субъективный идеализм Д. Беркли и скептицизм Д. Юма

Джордж Беркли (1685-1753) развивает идеи сенсуализма в несколько неожиданном направлении. По его мнению, ощущения - единственно доступная реальность. Существовать — значит быть воспринимаемым. Попытки же на основе ощущений создать независимо существующие материальные предметы приводят к химерам разума, вроде материи — бескачественной субстанции. В своих философских построениях Беркли, будучи священнослужителем, руководствовался интересами борьбы с материалистическими и атеистическими взглядами.

Крупнейший представитель английского эмпиризма и сенсуализма Дейвид Юм (1711-1776) логически завершает развитие идей этого направления. Рассматривая с позиций жесткого эмпиризма такие понятия, как причинность, материя, приходит к выводу о том, что их содержание, определяемое нашими ощущениями, идеями, опытом, является субъективным и не может быть иным. Склонность людей придавать этим понятиям всеобщее и объективное значение составляет скорее "психологическую привычку". Так, например, события следующие одно за другим (что выявляется в опыте), мы по "привычке" рассматриваем как причину и следствие (эту связь невозможно определить через опыт). Скептицизм Д.Юма направлен против метафизических притязаний познать природу таковой, каковой она является сама по себе. Но познание ограничено рамками опыта и только в этих пределах оно обладает действенностью и ценностью. Пафос философии Д.Юма заключается в признании опытного знания — основы ньютоновской физики и математического естествознания, отрицании сверхчувственного знания о мире. Идеи Д.Юма в последующем оказали влияние на развитие позитивистских учений XIX-XX вв.

 

24. Теория познания И.Канта, Априорные основания познания.

Иммануил Кант (1724-1804) — основатель немецкой классической философии. Теоретическая деятельность философа делится на два периода: докритический и критический. В первом — рассматриваются преимущественно вопросы естествознания, среди которых гипотеза о возникновении и развитии Солнечной системы. Второй (70 гг.) связан с разработкой теории познания, логики, диалектики, нравственности, эстетики, антропологии. Непосредственным поводом к глубоким философским раздумьям, по словам самого Канта, послужил скептицизм Д.Юма, разбудивший его от "догматической спячки". В качестве программы исследования были выдвинуты следующие вопросы: что человек может знать?, что он должен делать?, на что он может надеяться?, и завершающий — что есть человек?

Исходный пункт размышлений И.Канта — исторический спор между рационалистами и эмпириками о том, что является источником знания: разум или ощущения. Он не признает правомерность подобного противопоставления: ощущения представляют знанию материал, а разум (в широком смысле) придает ему соответствующую форму. Эта кооперация осуществляется в опыте — единственном источнике знания. Ощущения непостоянны, изменчивы, формы, привносимые сознанием, устойчивы и не зависят от условий опыта. Кант считает эти формы априорными (доопытными) образованьями, проявлением трансцендентальных способностей мышления. Априорные формы сознания упорядочивают хаос чувственных восприятий и в гносеологическом плане "моделируют" мир явлений через понятия. Познание явлений в бесконечно возможном опыте — вот удел математики и естествознания. В то же время опыт ограничен субъективными ощущениями и априорными формами мышления не может претендовать на познание "вещей в себе", сущности окружающего мира. Мир сущностей носит трансцендентный характер, т.е. лежит за пределами опыта.

Кант рассматривает три способности мышления: чувственность, рассудок и разум. Каждая из них выполняет определенную функцию в познании. Априорными формами чувственного познания является пространство и время, рассудка — категории количества, качества, отношения, модальности. Через чувства и рассудок данные опыта преобразуются в мысли, понятия, идеи и как конечный результат возникают синтетические априорные суждения — цель познания. Высшая способность сознания проявляется в разуме, который образует предельно общие, безусловные идеи мира, души, Бога, выполняющие регулятивную роль в мышлении. Эти идеи придают целостность мышлению и являющемуся миру, побуждают рассудок к познавательной деятельности, являются его идеальной, недосягаемой целью; они как априорные формы разума не поддаются рациональному познанию и относятся к вере. Всякая попытка разума рационально определить их порождает противоположные утверждения. Возникающие антиномии — признак границы рассудка, нарушение которой ведет ко всякого рода иллюзиям, химерам, мифам способным причинить человеку и человечеству бедствия и страдания. Учение Канта об антиномиях теоретического разума сыграли большую роль в развитии диалектики.

а) мир имеет начало времени и ограничен

б) мир бесконечен в пространстве и во времени

а) всякая сложная субстанция состоит из простых частей

б) в мире нет ничего простого

а) существует свобода, т.к. природная причинность не единственна

б) нет свободы

а) миру принадлежит Бог

б) Бога нет

 

25. И.Кант о человеке, свободе и нравственности.

Иммануи́л Кант — немецкий философ, родоначальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвещения и Романтизма

Воззрения Канта о человеке отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 г.). Главная её часть состоит из трех разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

«Что такое человек?»

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.

Человек — это высшая ценность, это личность, индивидуальность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Он не проявляет его лишь тогда, когда человек рассматривает свое «Я» не как весь мир, а лишь как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности.

«             Относись к человеку как к цели, а не как к средству.

Человек может иметь неосознанные представления — «тёмные». Во мраке сознания может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

От сексуального чувства (страсти) мутится разум. По мнению Канта на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма.

Анализу Канта подверглись такие способности человека, как талант и гений. Талант, проявленный в изобретении и открытии, — высший уровень дарования, реализация данных от природы способностей. Гений — высшая степень творческой одарённости, проявленная в изобретении и открытии нового.

Критика теоретического разума лишь одна сторона новой философии Канта, другая не менее важная — критика практического разума, под которым понимается нравственность, моральное сознание. Основу нравственных норм составляет априорный принцип, придающий им всеобщий и необходимый характер — категорический императив. Содержанием последнего является сознание общечеловеческого нравственного долга в отличие от чувственных, эмпирических, субъективных склонностей к выполнению нравственного закона. Одна из максим категорического императива гласит: "Поступай согласно правилам, которые могут стать всеобщим законом". Практический разум (нравственность) главенствует над теоретическим (знание).

По мнению Канта, мир вещей закрыт в себе для теоретического разума (для науки), но не значит, что не доступен для человека, т.к. человек – житель 2 миров: чувственновоспиринм. – природа и умопостигаем. – мир свободы. Свобода не зависит от причин природного мира. Человек может быть выше природы. В сфере свободы действует практический разум, который руководствует действия человека (воля, а не мышление). Человеческая воля автономна, определяется своими собственными законами, а не внешними причинами.

Человек – высшая ценность, нельзя использовать другого человека, т.к. он цель сам по себе. Всегда относится к человеку и самому себе как к цели и никогда как к средству. Поступай с людьми так, как ты хотел бы, чтобы они поступали с тобой.

26. Философская система Г.В. Гегеля.

 

Гегель - пример ярко выраженного объективного идеализма. Мир вне человека реально существует, но первоначальна духовная сущность, кот. определяет все развитие чел-ка. Эта абсолютная идея существует везде и во всем. ЛОГИКА ГЕГЕЛЯ (сфера развития абсолютной идеи, чистой мысли)Состоит из учения о бытии, учения о сущности, учения о понятии. Бытие - чистое, не обладает никакими признаками, нельзя определить, это НИЧТО. Но время развития бытия, и ничто - процесс становления. Абсолютная идея проходит несколько стадий: от абсолютной неконкретности к конкретной вещи. В процесс становления образуется НАЛИЧНОЕ, которое уже обладает определенными свойствами и признаками и характеризуется количественной и качественной мерами. Теряя качество, предмет перестает быть самим собой, а изменяя количество, предмет остается собой. До определенного этапа количественные изменения происходят, не изменяя качества предмета - этот этап мера (количественно-качественная определенность). Ф. ПРИРОДЫ - наименее разработанная часть его системы. Ф. природы характеризуется как много бытие идей, ПРИРОДА - окаменевший дух, она чуждая сфера самой абсолютной идее. К сфере природы понятие развитие не носит диалектического характера. ОКАМЕНЕВШИЙ ДУХ - сама суть ф. природы. Здесь Гегель применяет триаду - три этапа развития абсолютной идеи, котор. на определенном этапе отчуждает от себя природу. ОТЧУЖДЕНИЕ бытие, но не истинное. Эта сфера необходима, т. к. развитие природы дает возможность более глубокого понимания идеи самой себя. Сферы ф. п.: механика, физика и органика - имеют взаимосвязь, обусловленную тем, что эти 3 ступени-сферы развития абсолютной идеи. МЕХАНИКА - 1ый этап развития природы, на кот. объекты природы существуют в отрыве друг от друга, но во времени и пространстве. Основные проблемы механики: проблемы пространства и времени. Природа у Г. не развивается, т. к. она задана абсолютной идеей и может лишь разнообразится в пространстве. На стадии механики предметы и объекты рассматриваются Г с точки зрения количественных изменений.ФИЗИКА, проблемы: природа света, оптика, небесная механика, стихии - воздух, огонь, вода, земля. Предсказал периодическую систему элементов. ОРГАНИКА - высшая сфера, там происходит зарождение жизни, зарождение всего живого. Жизнь - лишь производная абсолютной идеи, не имеющая естественного происхождения.Высший этап философии Гегеля - философия духа. Первый этап развития идеи в виде духа распадается на антропологию, феноменологию и психологию. Уже в разделе АНТРОПОЛОГИЯ Г. пытается рассмотреть проблему индивидуального сознания, имеющего социальный характер. Человеку даны темперамент, особенности психики, но от природы он не является ни злым, ни добрым. Г. активно выступает против идеи расизма. Человек свободен и должен свою свободу совершенствовать. Большое внимание Г. уделял особенностям различных национальных характеров, осуществил анализ немецкого национального характера. Гегель анализирует понятия МЫШЛЕНИЕ, ДУХ, РАЗУМ. Анализ сферы объективного духа: абстрактное право, мораль, нравственность. Исходный пункт право-свободная воля. Абсолютной свободы не существует, потому что свобода всегда определяется известными условиями. Быть СВОБОДНЫМ - сознавать границы и необходимость делаемого. Полной свободой может обладать лишь мыслящий интелект. Человек может и должен осознавать свою свободу. СВОБОДА - осознанная необходимость. С точки зрения Г. самая главная заповедь права - будь юридическим лицом и уважай других в качестве такового. Гегель рассматривает понятие морали и нравственности в разделе "Гражданское общество". Наиболее важным он называет общество, кот. знаменует становление капиталистических общественных отношений. Говорил о решающей роли труда в человеческой жизни. ТРУД - социальное явление, зависящее от развития техники, производства. Прогресс приводит к оскудению человеческой личности. Он рассматривает ГОС-ВО - сферу развития человеческой свободы, т. к. свобода осознанная необходимость. Идеальный тип государства, по Г., - это прусская монархия. Абсолютный дух также включает в себя 3 раздела: искусство, религия, философия. Гегель рассматривает отдельные жанры искусства и считает, что должно происходить полное совпедение формы и содержания. Философия и религия стоят на одной ступени. Г. считает философию воплощением абсолютного духа. Развитие религии - движение одной более совершенной религии. Высшая форма религии /опять же/ германский пртестантизм, основоположник - М. Лютер. Человек должен самостоятельно прийти к религии, поддерживая требования личной веры. (Вообще не рассматривал ислам) ФИЛОСОФИЯ - высшая сфера существования абсолютного духа. Г. рассматривал Ф. как процесс совершенствования и развития, изучал историю философии и объяснил необходимость смены одних учений другими. СЧИТАЛ СВОЮ СИСТЕМУ НАИБОЛЕЕ СОВЕРШЕННОЙ.

27. Диалектика Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно". Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа). В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") — некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития. Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа". В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

 

28. Антропологический материалзим Л. Фейрбаха.

 

Людвиг Андреас Фейербах (1804–1872 гг.) занимает особое место в истории немецкой классической философии: он остается в ней единственным выдающимся философом-материалистом. Фейербах известен своими трудами по атеизму, философии человека, гуманизму. С именем Фейербаха связан антропологический поворот в истории немецкой классической философии.

Наиболее последовательно с материалистической критикой религии, а затем и идеализма Гегеля выступил   Людвиг Фейербах. Рассматривал идеализм Гегеля и религию как результат отчуждения "сущностных сил человека". В центр своей философской деятельности поставил проблему исследования различных форм и видов отчуждения и способов их преодоления. В своем главном труде "История христианства" утверждает, что не бог создал человека, а, напротив, человек в образе бога выразил идеал своих устремлений. Антропология Л.Фейербаха направлена на материалистическое переосмысление места и предназначения человека, его отношения к природе, обществу и самому себе. Человек не послушное орудие абсолюта, фатально следующий к некой конечной цели. Человек — порождение природы и ее повелитель посредством развития естественных наук и промышленной деятельности. Место религии, по мысли философа, должен занять культ любви, который и есть надежное средство преодоления всякого отчуждения и создания новых отношений между людьми. Принципиально выступил против гегелевского отождествления бытия и мышления, считая его мнимым, одним из результатов отчуждения. Вместе с критикой гегелевского идеализма отверг и его диалектику, оставаясь в целом на метафизических позициях.Основными работами являются: "К критике философии Гегеля", "Сущность христианства", "История философии" и другие.

 

29. Общая характеристика русской философии: особенности, направления, основные проблемы.

 

Русская философия – феномен мировой философской мысли. Ее феноменальность заключается в том, что русская философия развивалась исключительно автономно, самостоятельно, независимо от европейской и мировой философии, не находилась под влиянием многочисленных философских направлений Запада – эмпиризма, рационализма, идеализма и др. В то же время русскую философию отличают глубина, всесторонность, достаточно специфический круг исследуемых проблем, порой непонятных для Запада. Характерными чертами русской философии являются:

сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

специфическая форма выражения философских мыслей – художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, «эзопов язык» (что объясняется политической несвободной и жестокой цензурой);

целостность, стремление почти всех философов занимается не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

большая роль проблем морали и нравственности;

конкретность;                                                                 

широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Основы предмета русской философии составляли:

проблема человека;

космизм (восприятие космоса как единого целостного организма);

проблемы морали и нравственности;

проблемы выбора исторического пути развития России – между Востоком и Западом (сугубо специфическая проблема русской философии);

проблема власти;

проблема государства;

проблема социальной справедливости (данной проблемой «пропитан» значительный пласт русской философии);

проблема будущего.

Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:

декабристская философия;

философия западников и славянофилов;

философия Чаадаева;

консервативная религиозная и монархическая философия;

философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого;

революционно-демократическая философия;

либеральная философия.

 

30. Философия «всеединства» В. Соловьева.

 

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Идея "цельного знания" была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). В обосновании возможности достижения "цельного знания" Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый – свобода от всяких форм (Единое), второй – производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутреннюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой истории– достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует "естественные корни нравственности" - стыд, жалость, благоговение.

Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Состояние экстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского познания. "Цельное знание" возможно лишь как синтез философии (интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способность воображения). Разрабатывал проблему эстетики , роли искусства, высшая цель которого – теургия, т.е. претворение действительности в идеальную, преображенную телестность.

 

31. Философские идеи в русской литературе ХIX в.

Метафизические темы присутствуют в русской поэзии XIX века (прежде всего у Ф. И. Тютчева) и, конечно, в творчестве крупнейших русских поэтов начала XX века, особенно тех из них, кто были творцами оригинальных философских концепций (Вяч. И. Иванов, А. Белый).

Русская литература всегда сохраняла органическую связь с традицией философской мысли: русский романтизм, религиозно-философские искания позднего Гоголя, творчество Достоевского и Л. Толстого. Именно творчество этих двух великих русских писателей получило наиболее глубокий отклик в последующей отечественной философии, и в первую очередь в русской религиозной метафизике XIX-XX веков.

Основными направлениями русской философии XIX в. являлись:

декабристская философия;

философия западников и славянофилов;

философия Чаадаева;

консервативная религиозная и монархическая философия;

философия системы писателей Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого;

революционно-демократическая философия;

либеральная философия.

 

32. Русский космизм.

Николай Федорович Федоров (1828-1903) – один из наиболее своеобразных и недостаточно изученных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма. Философские концепции мыслителя не вписываются ни в одно направление того времени. В своем утопическом проекте преобразования мира главную роль отводил человеку – высшему регулятору природного и общественного развития. Регулировать природу означает привнести в нее разум. В результате прогресса вслед за Землей разум овладеет и всей Вселенной, которая превращается в единую хозяйственно-космическую систему. Овладение Космосом неотделимо от решения гуманистических, нравственных целей человечества. Теория Федорова – фантастический синтез антропологизма и космизма.

Важнейшее звено в овладении природой – совершенствование человека и преодоление смерти. Человек смертен пока он раб природы, но "природа, враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратиться в воссозидательную". Преодоление смерти означает также и воскрешение предков, отцов. Наследственность, по мнению философа, заключает в себе отпечаток всех прошлых поколений, что делает возможным при известном развитии науки их воскрешение. Концепция "воскрешения предков", перенасыщенная самой необузданной фантазией, раскрывает кредо мыслителя: "Да погибнет смерть, да здравствует жизнь!" Важнейшим условием спасения Вселенной признавалось спасение человека. Это спасение и названо им "общим делом".

Утопичность философии космизма не должно заслонять то, что своевременно для нас: идею безграничного развития знания, науки; нераздельность заботы о будущем и уважении к прошлому, к истокам, "отцам"; неизбежную победу духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой.

Взгляды Циолковского о сущности философии навеяны эпохой Просвещения. В космической философии обсуждались традиционные проблемы с ф. точки зрения. В концепции 3 этапа. 1 – «судьба существа зависит от судьбы вселенной». Простейшее существо – это атом-дух. Космос- иерархия существ, включая человека. 2 – изложение научного понимания библейских текстов, проблемы общества будущего, проблемы строения и жизни человеческого тела. 3 – «судьба вселенной зависит от космического разума, т.е. от человечества.

Принципы философии: считал, что все тела вселенной имеют одно начало, что очень сходно с ф. Платона. Атом-дух – есть неделимая основа или сущность мира. Она везде одинакова. Также принцип монизма- единство материального и духовного начал вселенной, единство живой и неживой материи. Принцип бесконечности – вселенная бесконечна в пространстве и времени и включает в себя бесконечную иерархию космических структур. Идея первопричины не имеет вида научной истины, она находится вне вселенной и может ее уничтожить по своей воли. Метафизика человеческой судьбы состоит в том, что смерти нет. В процессе возникновения и распада атомов-духов смерть сливается с рождением. Космическое бытие человечества может быть разделено на 4 эры: эра рождения, становления(расселение людей по всему космосу), расцвета человечества, терминальная эра(включение второго закона термодинамики в атоме, т.е. из корпускулярного вещества превратится в лучевое).

 

33. Теория бытия и небытия в истории философии.

Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией, а сама проблема бытия – одна из главных в философии. Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Древнеиндийская, древнекитайская, античная философия в первую очередь заинтересовалась онтологией, пыталась понять сущность бытия, а уж потом философия расширила свой предмет и включила в себя гносеологию (учение о познании), логику, иные философские проблемы. Каково же содержание философской категории «бытие»? Для ее раскрытия можно выделить ряд положений: окружающий мир, предметы, явления реально существуют; он (окружающий мир) есть; окружающий мир развивается, имеет внутреннюю причину, источник движения в самом себе; материя и дух – единые, но в то же время противоположные сущности, реально существуют; и материя, и дух есть. Данные положения (признаки) обобщаются понятием субстанции – самостоятельной сущности, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя. Таким образом, бытие – это реально существующая, стабильная, самостоятельная, объективная, вечная, бесконечная субстанция, которая включает в себя все сущее. Основными формами бытия являются: материальное бытие – существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира; идеальное бытие – существование идеального как самостоятельной реальности в виде индивидуализированного духовного бытия и объективизированного (внеиндивидуального) духовного бытия; человеческое бытие – существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире;  социальное бытие, которое включает бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества. Категорией, противоположной бытию, является небытие. Небытие – полное отсутствие чего-либо, абсолютное ничто. Небытие – состояние, единое с бытием (так же реально) и противоположное ему. Предметы, явления окружающего мира могут находиться как в бытии (быть в наличии), так и в небытии (совсем не существовать, отсутствовать). Примеры небытия: еще не зачатые и не родившиеся люди, не созданные предметы; люди, вещи, общества, государства, которые раньше были, а потом умерли, разрушились, сейчас их нет, они находятся в небытии. Если проследить историю: основные характеристики бытия - целостность, истинность, благость и красоту - выделил Парменид и провозгласил единство мысли и бытия (и - не-мысли и небытия). У Платона мы видим разделение, точнее, удвоение мира, на мир идей (мир истины) и на действительность (мир подобий). Это положило начало европейской метафизике и на ее закате переходит в марксизме в разделение материального (мир) и идеального (связанного с сознанием) Б. Анализ бытия Аристотелем, вывделение им возможного и действительного бытия до сих пор служит примером для всякого наукообразного подхода к Б. В период средневековья бытие рассматривалось с религиозных позиций: истинное бытие - Бог, мир же несамостоятелен, сотворен из «ничто» и без заботы Бога исчезнет в ничто. Возрождение рассматривало бытие как природу, с одной стороны - самостоятельную (все существующее - творение природы), с другой - нуждающуюся в человеке как творце и хозяине. Новое время акцентировало внимание как раз на подвластности Б. человеку как оформляющему, собирающему из него мир (как в плане познавательном, так и в плане практическом). Это становится причиной "инфляции" понятия бытия – оно воспринималось как внешнее, неуловимое человеком в его познании, а вскоре - просто как философская иллюзия. В то же время Энгельс предлагает развернутую классификацию видов Б. с точки зрения науки: механическое, химическое, физическое, биологическое, социальное. Реабилитация понятия Б. в философии 20 в. связана с именем Хайдеггера. Он говорит о новом условии усмотрения бытия (отличного от существования) - о поэтическом мышлении.

 

34. Понятие «картина мира». Религиозные, научные и философские «картины мира»

Картина мира — система интуитивных представлений о реальности. К.м. можно выделить, описать или реконструировать у любой социопсихологической единицы — от нации или этноса до какой-либо социальной или профессиональной группы или отдельной личности. Каждому отрезку исторического времени соответствует своя К.м. К.м. древних индийцев не похожа на К.м. средневековых рыцарей, а К.м. рыцарей не похожа на К.м. их современников-монахов.

Философская картина мира осмысливает мироздание в плане взаимоотношений человека и мира во всех ракурсах  онтологическом, познавательном, ценностном и деятельностном. Вот почему философские картины мира не похожи одна на другую. Их объединяет и отличает от религиозной и мифологической картин мира, то, что философия относится к теоретическому способу освоения мира. Этот способ характеризуется тем, что человек познает мир в понятиях, умозрительно (в мысли, в слове). Философское знание, это знание или взгляд живого человека. Поэтому наряду со знанием о мире философия формирует и ценностное отношение к нему.

Философия отдает отчет в том, что мир бесконечно сложен, необъятен и бесконечен. Для философии остается один путь - понять мир не «вширь», а»вглубь», не в многообразии его явлений, а в единстве его сущности. Тогда философская картина мира осмысливается как системно-рационализированную совокупность представлений о мире в целом, включая в него и самого человека. Системообразующим принципом философской картины мира вступает понятие бытия. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании окружающего его мира и самого человека с его сознанием.

Отдельные вещи, процессы, явления возникают и исчезают, а мир в целом существует и сохраняется. Понятие бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов, кроме одной их черты – их существования, что задает миру исходную целостность и гарантирует миру устойчивое существование.

Признанием бытия, как сущего, неизменного и единого делает мир серьезным и ответственным, предсказуемым. Воздерживаясь от темы бытия, или отрицая ее, философия порождает нигилистическое мировоззрение. Действительно, если нет бытийной опоры, то все теряет надежду, все «суета сует». Потеря веры в вечный и неизменный абсолют приводит к тому, что человек начинает действовать по собственному произволу.

Религиозная картина мира обобщает религиозный опыт людей и делает главным предметом своего внимания соотношение повседневной эмпирии и потустороннего. Земное и небесное, человеческое и божественное – предмет религиозных размышлений. Причем тот мир, мир божественного определяет людей и в их физическом бытии, и в бытии духовном. Центральный пункт религиозной картины мира – образ Бога (богов) как высшей истинной реальности. Она выражает иерархическую упорядоченность сотворенного Богом мира и место человека в нем, в зависимости от его отношения к Богу.

Научная картина мира складывается в результате синтеза знаний, получаемых в различных науках, и содержит общие представления о мире, вырабатываемые на соответствующих стадиях исторического развития науки. В этом значении ее именуют общей научной картиной мира, которая включает представления как о природе, так и о жизни общества. Аспект общей научной картины мира, который соответствует представлениям о структуре и развитии природы, принято называть естественно-научной картиной мира.

Научная картина мира (НКМ) — целостная система представлений об общих свойствах и закономерностях действительности, построенная в результате обобщения и синтеза фундаментальных научных понятий и принципов, а также методология получения научного знания.

В процессе развития науки происходит постоянное обновление идей и концепций, более ранние представления становятся частными случаями новых теорий. Таким образом, научная картина мира — не догма и не абсолютная истина. В то же время, научные представления приближены к истине, так как основаны на всей совокупности доказанных фактов и установленных причинно-следственных связей. В результате научные знания позволяют делать верные предсказания о свойствах нашего мира и способствуют развитию человеческой цивилизации. Противоречия между научными концепциями преодолеваются путём выявления новых фактов и сравнения их с предсказаниями различных теорий. В таком развитии — суть научного метода.

Научная картина мира существенно отличается от религиозных представлений о мире, которые основаны не столько на доказанных фактах, сколько на авторитете пророков и религиозной традиции. Религиозные интерпретации концепции мироздания постоянно изменяются, чтобы приблизить их к современным научным трактовкам. Догмы разных религий, как правило, противоречат друг другу, и эти противоречия весьма трудно преодолеть (в отличие от научных противоречий, которые преодолеваются экспериментальным путём).

 

35. Понятие «материя» и «движение» и их развитие в истории философии и науки.

. В применении к материи - это изменение вообще. Движение - это

атрибут, неотъемлемое свойство материи. Материи неподвижной, неизменно

пребывающей в состоянии абсолютного покоя не существует. Материя и движение

неразрывны. Эта основополагающая идея материализма была высказана  англ.

материалистом ТОЛАНГОМ: «материя не существует без движения, движение - без

материи». Движение есть единственный способ существования материи.

Представление о материи, лишенной движения имеет одним из своих источников

метафизическое понимание соотношения покоя и движения. В этом случае,

движение мыслится как переход от одного состояния покоя к другому под

воздействием внешних сил. В частности, Ньютон предполагал существование

абсолютного пространства, по отношению к которому возможен абсолютный покой.

Однако в реальной действительности мы сталкиваемся с ситуацией,

характеризующейся тем, что движение абсолютно, а покой - лишь относителен,

потому, что при неизменности координат данного тела в системе , связанной с

каким - либо другим телом или системой тел, это тело изменяет свои координаты

в системах, связанных с другими телами. (Механистический аспект). С другой

стороны, покой относителен в том плане, что в состоянии этого относительного

покоя происходят изменения разноуровнего характера ( движение частиц и т.д.)

В виде относительного покоя мы можем характеризовать наличие в рамках

действительности, относительной устойчивости, позволяющей телам на протяжении

определенного времени сохранятся как телам ( сохранять качественную

определенность).

Качественно различным видам материи соответствуют свои особые, качественно

различающиеся между собой формы движения.

Наиболее приемлемыми и общепризнанными формами движения являются:

*Механическая форма движения (изменения, обусловленные содержанием механики)

*Физическая форма (  типа расширения металла и др.)

*Химическая форма движения ( мобильность молекул, движение и изменение хим

связей)

*Биологическая ( рост растений  организмов)

*Социальная (реформы, процессы воспитания, политические передряги)

В последнее время некоторые пытаются включить сюда еще другие формы.

 

36. Пространство и время. Субстанциальная и реляционная концепции пространства и времени.

Пространство и время: общие формы существования материи. Пространство

- совокупность отношений, выражающих координацию объектов,

взаиморасположение,  относительную величину. Пространство трёхмерно, изотропно,

однородно.

     Время - совокупность отношений, выражающее координацию явлений, их

последовательность и длительность. Время одномерно, однородно, необратимо. В

науке сложились две концепции в понимании пространства и времени:

• Субстанциональная: пространство и время самостоятельны, существующие наряду

с материей, как её пустые вместилища. Пространство - чистая протяжённость;

Время -чистая длительность (Демокрит, Ньютон);

• Рельявистская: пространство и время - формы существования материальных

объектов.Пространство выражает существование объектов; время –

последовательность состояний (Аристотель, Лейбниц);

• Классическая физика; пространство и время существуют сами по себе,

независимо от движущейся материи и друг друга. Пространство - вместилище;

время – чистая длительность;

В истории философии и человеческой культуры сложились также две основные

концепции осмысления порядка и направленности времени: динамическая и

статическая. Динамическая концепция времени восходит к утверждению Гераклита:

"Все течет, все изменяется". Она признает объективную реальность временных

процессов вообще

и течения времени в частности. С точки зрения данной концепции, подлинным

бытием обладают лишь события настоящего. Прошлое Существует в воспоминаниях,

события будущего - неизвестно, будут ли еще существовать. Только в момент

настоящего возможные события на основе прошлых причин приходят в реальное

бытие, затем они уходят в прошлое, оставляя лишь след в настоящем. Аристотель

сформулировал парадокс времени, который затем был дополнен Августином

Блаженным. По утверждению Аристотеля, прошлое не существует уже, будущее не

существует еще, следовательно, актуально существует лишь настоящее. Если

предположить, что само настоящее стягивается в лишенное длительности

мгновение, то согласно Августину, настоящее тоже не существует. Таким

образом, оказывается, что время 'вообще не обладает реальностью. Другая

концепция - статическая - не отрицая наличия объективных временных процессов,

отрицает разделение времени на прошлое, настоящее и будущее. В ней признается

объективным временное отношение "раньше - позже". Основными свойствами

пространства и времени являются бесконечность и неисчерпаемость пространства

и времени, трехмерность пространства, однонаправленность и необратимость

времени. Всеобщность пространства и времени означает, что они существуют,

пронизывая все структуры универсума.

49 Природа сознания: различные подходы в истории философии

В целом в философии существует несколько подходов к проблеме сознания:

 

физикализм;

 

солипсизм;

 

объективный идеализм;

 

умеренный материализм.

 

Физикализм – крайне материалистический подход к проблеме сознания, согласно которому сознания как самостоятельный субстанции не существует, оно есть порождение материи и объяснимо с точки зрения физики и других естественных наук.

 

Данная точка зрения основана на множестве естественно-научных достижений, и, в частности, на следующих фактах:

 

головной мозг человека действительно является сложнейшим «механизмом» природы, высшим уровнем организации материи;

 

сознание конкретного человека не может существовать без мозга, а мозг – биологический орган;

 

человечество получило возможность создавать искусственный интеллект, носителем которого является машина (компьютер) – материальный объект;

 

медикаментозное влияние на организм человека может отражаться на сознании (например, применение психотропных веществ).

 

Единственная проблема, на которую наталкиваются (и зачастую при этом разрушаются) логические доводы физикалистов, - это идеальность сознания:

 

образы, существующие в уме человека, не имеют материальных характеристик – массы, запаха, четких размеров, формы;

 

сознание может «господствовать» над образами – увеличивать, уменьшать, вызывать их, «стирать»;

 

никому со стороны не удавалось «увидеть» сознание другого человека (хирург, оперирующий мозг, видит серое вещество под микроскопом – нейроны, но он не видит ни образов, ни мыслей оперируемого человека).

 

Тем не менее физикализм (в рамках неопозитивизма) широко распространен. Его ответвления являются:

 

«теория тождества» (Д. Амстронг, Дж. Смарт) – отождествляет духовные процессы с другими телесными процессами – кровообращением, дыханием, мозговыми процессами);

 

теория «элиминации» (Ф. Фейербенд) – пытается доказать то, что само понятие «дух», «духовное» - устаревшее и ненаучное, предрассудок (сродни тому, что болезни вызываются ведьмами);

 

теории вульгарных материалистов (например, утверждение Фохта о том, что «мозг выделяет мысль, как печень – желчь»).

 

Солипсизм – другой крайний взгляд на природу сознания, согласно которому сознание индивида – единственная достоверная реальность, а материальный мир – его порождение (субъективный идеализм – Беркли, Юм, Фихте и др.).

 

Между физикализмом и солипсизмом (крайними направлениями) находятся):

 

объективный идеализм – признает наличие как сознания, так и материи, однако сознанию отводит первичную (творческую) роль и рассматривает его в отрыве от личности индивида как часть «мирового сознания»;

 

умеренный материализм – считает сознание особым проявлением материи, способностью высокоорганизованной материи отражать саму себя (хотя и признает за ним качество идеальности) – точка, зрения, наиболее распространенная в российской философии.

 

37. Природа сознания: различные подходы в истории философии.

Помимо основных подходов к самой проблеме сознания в философии существуют различные точки зрения на вопрос о происхождении сознания. Можно выделить три основополагающие из их числа:

 

сознание имеет космическое (либо божественное) происхождение;

 

сознание присуще всем живым организмам;

 

сознание – свойство исключительно человеческое.

 

Согласно космической (божественной) точке зрения сознание су4ществует само по себе, независимо от его материальных носителей – живых организмов, человека. Сознание «исходит» непосредственно из космоса (другой вариант – из разума Бога), едино неделимо, цельно по своей сути. Частицы «мирового сознания» рассеяны в природе в виде сознания живых организмов и человека.

 

Существуют теории происхождения сознания, близкие к космической (божественной) точке зрения:

 

теория монад (монадология) – первоначально выдвинута Лейбницем, развита Даниилом Андреевым, согласно которой в мире существует огромное количество неделимых и бессмертных монад – первичных духовных единиц, в которых заключена энергия Вселенной и которые являются основой сознания и порождаемой им материи;

 

теория Шардена, согласно которой сознание – надчеловеческая сущность, «внутренняя сторона», «мозг» материи;

 

теория Толбета, согласно которой Вселенная – гигантский разум, сознание – результат взаимодействия полей, которые образуют материю;

 

теория психосферы Рейзера, согласно которой Галактика – громадный разум, который вступает в контакт с человеческим мозгом и «заряжает» его разумом;

 

теория гилозоизма, согласно которой вся материя (живая, неживая, все ее проявления) имеет душу, одушевленность – свойство матери.

 

Основная идея другой, «биологической» точки зрения: сознание – порождение живой природы и присуще всем живым организмам.

 

Сторонники данной точки зрения обосновывают ее тем, что:

 

жизнь животных происходит не спонтанно, а подчинена их сознанию, имеет смысл;

 

инстинкты бывают не только врожденные, но и приобретенные;

 

животное в течении жизни накапливает и умело использует опыт;

 

многие действия, совершаемые животными (особенно высшим – кошачьими, собачьими, приматами и др.) сложны (например, охота) и требуют большой работы сознания;

 

животным присущи своя «мораль», правила поведения, привычки, качества, борьба, лидерство, внушаемость и т.д.

 

Согласно «человеческой» точке зрения сознание – продукт исключительно человеческого мозга и присуще только человеку, а животные обладают не сознанием, а инстинктами.

 

Данная точка зрения была особенно распространена с середины XIX в. до середины ХХ в. Новейшие научные исследования ставят ее под сомнение: животные руководствуются не только инстинктами; высшим животным (обезьянам, собачьим, кошачьим и др.) свойственны сложные умственные операции, наличие интеллекта, животные обучаемы, видят сны (вращение зрачков, эмоции во сне), имеют склонность к достаточно высокой «социальной» организации с разделением ролей.

Правильнее, вероятно, считать, что сознание в различной степени присуще живой природе в целом (в частности, высшим животным), а самый высокий уровень сознания имеет человек.

 

38. Роль бессознательного в жизни человека (З. Фрейд, К.Юнг)

Психоанализ оказал огромное влияние на формирование философии сознания. Его основное открытие – изучение бессознательного (по мнению авторов, наиболее глубинной и определяющей сферы психики). Основатель   З. Фрейд (1856-1939).

Фрейдистская модель психики: сознание + предсознание (непознанное, но доступное познанию) + бессознательное. Бессознательное энергичнее, ярче и богаче сознания. Предсознательное – фильтр.

Бессознательное (Оно, Либидо, Эрос) давит на сознание (Я, Эго), и Я становится ареной борьбы желаний и долга. Для самозащиты Я людьми создается Сверх-Я: социальные механизмы стимулирования-принуждения, обуздывающие бессознательное, сублимирующие (преобразующие) его энергию в социально полезные формы.

Лечение с помощь психоанализа состоит в том, чтобы освободить от излишних страхов (психозов, неврозов) «Эго» (Я), чересчур сдавленное подсознательным и сверхиндивидуальным.

После Фрейда, психоанализ развивался, расширяя представления о ведущей роли бессознательного, снижая значение сексуального, выявляя роль общества в формировании бессознательного.

Ведущие школы: структурно-символический психоанализ (Юнг), неофрейдизм (Адлер), фрейдомарксизм (Маркузе), экзистенциальный психоанализ (Фромм?!).

 

39. Познание как философская проблема. Основные философские концепции познания.

Гносеология – теория познания, философская дисциплина, изучающаяоснования и природу познания, его возможность и условия достоверности. Термин якобы появился в 1832 г., но день и точное время не указаны.

В античности уже была оппозиция (противопоставление) знания (эпистемы) и мнения (доксы), а также представление о подчиненности знания объективному порядку космоса. (Гносеология подчинена онтологии.)

В средневековье познание в рамках веры, но разум иногда признавался самостоятельным источником Божественных истин. (Гносеология подчинена теологии.)

В новое время познание – это соотношение объекта и субъекта. Представление об истине наукообразно: она универсальна, неизменна и абсолютна. Единство всей природы – гарантия познаваемости мира и достоверности познания. Достаточно освободиться от пристрастий, чтобы все познать точно. (Здесь якобы гносеология свободна, но истина попала в зависимость от научных открытий.)

Неклассическая гносеология признает познание совместным продуктом объекта и субъекта. Здесь: знания исторически изменчивы, относительны (релятивные) и ангажированы; абсолютное никому не доступно.

Центральные проблемы гносеологии: познаваемость мира, соотношение субъект-объект, структура познавательного процесса, истина и ее критерии. (ПОМНИТЕ: «Гнусеология» авторов признает: мир - познаваемым не до конца, объект и субъект - сношающимися в бесконечном многообразии поз, а истину – недостижимой целью.)

По мнению авторов, познание (переход от незнания к знанию) некий синтез объективного с субъективным, точнее   творческая деятельность человека и человечества, направленная на получение достоверных знаний о действительности.

Предпосылки познания: 1) познаваемое - природные закономерности, наличие в мире устойчивых связей и 2) познающий. (КОММЕНТАРИЙ: кто б мог подумать, что «любовью к мудрости» достойны считаться подобные пустые тривиальности, повторяемые многократно с использованием всевозможных синонимов).

Познание позволяет человеку преобразовывать природу, проектировать свои действия. Что якобы уникально, то есть прочему зверью недоступно!

Алгоритм познания таков: постановка проблемы – ее анализ – новое знание – новые проблемы (ЗАМЕТЬТЕ, сколько «полезной» и «совершенно новой» информации дает Вам подобная «философия»).

Познание ориентируется на: 1) решение конкретных жизненных проблем, 2) выявление устойчивых сущностных связей мира, 3) накопление собственного духовного опыта (самосознание).

Формы познания: обыденно-практическая, мифологическая, религиозная, художественная, философская и научная. 

 

40. Структура познавательного процесса: чувственное и рациональное.

 

Чувственное познание человека основывается на работе органов чувств (зрение, слух, осязание, обоняние, вкус), прежде всего на зрении и слухе. Рациональное познание основано на выработке человеческим мышлением абстрактных понятий, теорий и является сущностнологическим. Однако любой реальный процесс познания всегда представляет собой единство чувственных и рациональных форм – всякая чувственная форма окрашена рациональным моментом, и наоборот, любое абстрактное теоретическое понятие в конечном итоге имеет основание в практической деятельности человека и так или иначе связано с данными органов чувств. И чувственное, и рациональное познание протекает в определенных формах.

Формы чувственного познания:

1.     Ощущение – это отражение отдельных сторон, свойств объекта. Ощущение является исходным пунктом познавательного процесса и представляет собой непосредственную связь человека с внешним миром.

2.     Восприятие – более высокая форма познания, которая представляет собой отражение предмета в целом.

3.     Представление – высшая форма, которая характеризуется возможностью воспроизведения ранее воспринятых объектов. Особенность представления в том, что оно содержит элемент обобщения и тем самым сближается с рациональной формой.

Рациональное познание называется логическим или абстрактным мышлением. Это высшая форма познания, благодаря которой субъект проникает в сущность предметов и явлений.

Формы рационального познания:

Понятие – есть определенная мысль, в которой зафиксированы общие и существенные свойства объекта. Например: различные понятия, категории науки, обыденного сознания («электрический ток» как направленное движение электронов в проводнике, или «дом» как жилище человека).

Суждение – это определенная мысль, в которой чтолибо отрицается или утверждается. Например, металл электропроводен.

Умозаключение – это вывод из двух или более суждений нового суждения. Существует два вида умозаключения: индукция и дедукция.

Индукция – умозаключение на основе движения мысли от частных высказываний к общим. Например, железо проводит электрический ток, медь проводит электрический ток. Вывод: металлы электропроводны.

Дедукция – умозаключение на основе движения мысли от общего к частному высказыванию. Например, металлы электропроводны, медь – металл, следовательно, медь проводит электрический ток.

Итак, логическое познание – это опосредованное, абстрактное отражение действительности, которое не сводится к чувственному.

В классической теории познания существовала дилемма эмпиризма и рационализма, которая основывалась на рассмотрении одной из форм познания как основной, определяющей. Так, эмпиризм (эмпирический означает опытный) основывался на положении о том, что чувственное познание является главным, определяющим в научном освоении мира. Представитель эмпиризма, английский философ Дж. Локк утверждал, что нет ничего в интеллекте, чего бы раньше не было в чувствах. Интеллект здесь трактуется как особое интегративное чувство, не привносящее ничего качественно нового, а лишь синтезирующее обычные чувственные впечатления. Несомненно, что рациональное познание, интеллект основывается на чувственном познании, однако выходит далеко за его пределы. Таким образом, из верного сенсуалистического тезиса, что ощущения – первоисточник наших знаний, эмпиризм делает неверный вывод, что все содержание нашего знания определяется чувствами.

Другая крайность – рационализм (рацио – разум, представители – Декарт, Лейбниц и др.) – основывается на абсолютизации логического познания. Рационализм считает, что чувства смутны и обманчивы, поэтому только рациональное познание может привести к истине. Рационалисты разрывают взаимосвязь чувственного и логического познания, заявляя, что разум может познавать мир без опоры на опыт. В действительности, реальное соотношение чувственного и логического характеризуется их органической взаимосвязью.

 

41. Происхождение и развитие науки. Исторические типы научности.

 

Наука – профессиональная познавательная (исследовательская) деятельность, призванная добывать (вырабатывать) и систематизировать знания, а заодно обеспечивать их использование на практике, в том числе для прогнозирования будущего.

Но под наукой понимают не только эту деятельность, но еще и:

- социальный институт (множество взаимодействующих специальных учреждений: академий наук, научно-исследовательских центров, институтов, вузов, лабораторий и т.д.)

- систему знаний (фактов, взаимосвязей, проблем, гипотез, законов, теорий, научных картин мира, идеалов и норм науки), эту систему еще называют «наукой как формой общественного сознания».

Науки условно делятся на 1) точные, естественные и технические, 2) общественные и гуманитарные. Допускаются и другие, более детальные деления. Например: математические, физические, химические, биологические, социальные. Сегодня популярны межотраслевые и многоотраслевые научные дисциплины.

Специфика научного познания обнаруживается в сравнении с повседневным (обыденным) познанием. По субъекту: в повседневности кто угодно познает – в науке профессионал. По содержанию: в быту случайные, разрозненные, плохо проверенные знания приобретаются – в науке тщательно проверенные экспериментами и систематизированные законы действительности и даже прозревания будущего. По способу: в быту познают ненарочно или походя – в науке целенаправленно, экспериментируя, осмысливая. По новизне результатов: вне науки давно известные банальности – а в ней якобы всегда нечто ранее неведомое. Кроме того, наука использует специальные средства и методы: инструменты, приборы, оборудование, методики и т.д. Весьма специфичен и язык науки. Главными же отличительными особенностями науки обычно называют ее системность, обоснованность и объективность (беспристрастность).

Для начала вся история науки делится на два этапа:

- преднаука (освоение обыденно-практического; здесь мало системности, обоснований и объяснений, все выводы – прикладные, типа бытовых рекомендаций);

- наука (единство эмпирического и теоретического, постижение сущности явлений, применение индукции и дедукции для далеко идущих выводов, каковые рациональны и общезначимы, есть познание ради себя самого, а не только ради пользы).

Основные этапы становления науки:

1) возникновение в Древней Греции (VI-V вв. до н.э.): вычленение наук из философии-мировоззрения и придание теоретической формы зачаткам обыденных знаний;

2) превращение науки в специализированную, профессиональную деятельность и социальный институт (XVI-XVII вв.), становление математического и экспериментального естествознания. Первые академии, научные сообщества и школы. Рост научных коммуникаций: книги, статьи, журналы, хрестоматии, справочники, энциклопедии, учебники.

Далее еще 3 этапа развития науки:

1) классическая наука (XVII-XIX вв.), нацеленная на познание объективного мира;

2) неклассическая наука (конец XIX в. - первая половина XX в): исходит из того, что познание определяется не только объектом, но методами исследования;

3) постнеклассическая наука (возникла в последней трети XX в.): знания – продукт взаимодействий между познаваемым и познающими, приоритет отдается социально-гуманитарным факторам (экологии, например) и научной этике.

 

42. Эмпирический и теоретический уровни научного познания.

 

Уровни и формы научного знания отличаются спецификой методов, методологией. Метод – единая совокупность правил, приемов и способов познания и преобразования действительности. Методология науки – система методов.

Основные уровни и формы научного знания с указанием соответствующих методов:

- эмпирический: постижение ощутимых (эмпирических) фактов и зависимостей через наблюдение (прямое и косвенное), сравнение (непосредственное и опосредованное), измерение (прямое и косвенное), опрос (свидетелей, наблюдателей, экспертов), эксперимент (натуральный, модельный, поисковый, проверочный), описание;

- теоретический: выявление внутренних и существенных связей (законов) и проблем, создание гипотез и теорий посредством мысленного эксперимента, идеализации, формализации (формул, графиков и т.п.), восхождения от абстрактного к конкретному (составление абстрактно-исчерпывающего образа из всех абстрактных характеристик), аксиоматики (постулатов, аксиом), гипотетико-дедукции (дедуктивных выводов и их проверки на фактах), историко-логических исследований (выявление логики процесса эволюции);

- метатеоретический: установление общих характеристик объектов и способов их познания, создание картины мира, идеалов, норм и философских оснований науки через отраслевое, межотраслевое и философское переосмысление научных достижений.

Кроме вышеописанных методов, науке присущи и общелогические методы познания: формальная и математическая логика, анализ и синтез, критика, индукция и дедукция, абстрагирование и обобщение, аналогия, моделирование, обоснование, прямые и косвенные доказательства, подтверждения, объяснения, догадки и т.п.

Так же различают методы общие и специфические, практические и умозрительные, диалектические (динамические) и метафизические (статичные).

 

43. Основные отличия науки от обыденного познания.

Наука – профессиональная познавательная (исследовательская) деятельность, призванная добывать (вырабатывать) и систематизировать знания, а заодно обеспечивать их использование на практике, в том числе для прогнозирования будущего.

Но под наукой понимают не только эту деятельность, но еще и:

- социальный институт (множество взаимодействующих специальных учреждений: академий наук, научно-исследовательских центров, институтов, вузов, лабораторий и т.д.)

- систему знаний (фактов, взаимосвязей, проблем, гипотез, законов, теорий, научных картин мира, идеалов и норм науки), эту систему еще называют «наукой как формой общественного сознания».

Науки условно делятся на 1) точные, естественные и технические, 2) общественные и гуманитарные. Допускаются и другие, более детальные деления. Например: математические, физические, химические, биологические, социальные. Сегодня популярны межотраслевые и многоотраслевые научные дисциплины.

Специфика научного познания обнаруживается в сравнении с повседневным (обыденным) познанием. По субъекту: в повседневности кто угодно познает – в науке профессионал. По содержанию: в быту случайные, разрозненные, плохо проверенные знания приобретаются – в науке тщательно проверенные экспериментами и систематизированные законы действительности и даже прозревания будущего. По способу: в быту познают ненарочно или походя – в науке целенаправленно, экспериментируя, осмысливая. По новизне результатов: вне науки давно известные банальности – а в ней якобы всегда нечто ранее неведомое. Кроме того, наука использует специальные средства и методы: инструменты, приборы, оборудование, методики и т.д. Весьма специфичен и язык науки. Главными же отличительными особенностями науки обычно называют ее системность, обоснованность и объективность (беспристрастность).

 

44. Общелогические методы познания.

Общелогические методы являются общими для эмпирического, теоретического, философского познания, а также для других видов познавательной деятельности.

Общелогические методы включают в себя:

1) анализ — это мысленное разделение предмета на составные части;

2) синтез — это мысленное объединение частей в единое целое;

3) абстрагирование — это мысленное выделение самых главных, самых существенных сторон, качеств предмета. Примером абстрагирования может быть утверждение о том, что существенным качеством растений является способность к фотосинтезу;

4) идеализация — это мыслительная операция, связанная с образованием идеализированных объектов, которые не существуют в действительности (точка, идеальный газ, абсолютно черное тело, добро, справедливость, честь и т.д.);

5) моделирование — это метод исследования объектов и предметов на основе их заместителей — моделей. Модель — есть аналог определенного фрагмента действительности. Модель замещает оригинал в процессе познания или практики.

Различают два вида моделирования:

- материальное (предметное) — модель самолета, корабля и т.д.;

- идеальное (мысленное) — моделирование той или иной ситуации в сознании. В связи с развитием компьютеризации этот метод получает все большее распространение.

Методы научного познания можно сравнить с компасом, который указывает дорогу ученому. Ф. Бэкон сравнивал научный метод с факелом, который освещает ученому путь познания мира.

 

45. Основные концепции развития науки.

Наука – профессиональная познавательная (исследовательская) деятельность, призванная добывать (вырабатывать) и систематизировать знания, а заодно обеспечивать их использование на практике, в том числе для прогнозирования будущего.

 

Для начала вся история науки делится на два этапа:

- преднаука (освоение обыденно-практического; здесь мало системности, обоснований и объяснений, все выводы – прикладные, типа бытовых рекомендаций);

- наука (единство эмпирического и теоретического, постижение сущности явлений, применение индукции и дедукции для далеко идущих выводов, каковые рациональны и общезначимы, есть познание ради себя самого, а не только ради пользы).

Основные этапы становления науки:

1) возникновение в Древней Греции (VI-V вв. до н.э.): вычленение наук из философии-мировоззрения и придание теоретической формы зачаткам обыденных знаний;

2) превращение науки в специализированную, профессиональную деятельность и социальный институт (XVI-XVII вв.), становление математического и экспериментального естествознания. Первые академии, научные сообщества и школы. Рост научных коммуникаций: книги, статьи, журналы, хрестоматии, справочники, энциклопедии, учебники.

Далее еще 3 этапа развития науки:

1) классическая наука (XVII-XIX вв.), нацеленная на познание объективного мира;

2) неклассическая наука (конец XIX в. - первая половина XX в): исходит из того, что познание определяется не только объектом, но методами исследования;

3) постнеклассическая наука (возникла в последней трети XX в.): знания – продукт взаимодействий между познаваемым и познающими, приоритет отдается социально-гуманитарным факторам (экологии, например) и научной этике.

 

46. Основные концепции истины и ее критериев.

Истина – соответствие тому, что считается искомым в познавательном процессе. В отечественной философии истину по инерции определяют как соответствие познания действительности, как будто, подобно классикам, все еще добиваются адекватного познания действительности. Но тут же выясняется, что наши философы уже отказались от марксистского отождествления объекта познания с действительностью и блуждают среди всевозможных концепций истины. Основные из них таковы:

1) истина – соответствие знания вещам, ибо мир един во всем и его части могут быть адекватными копиями друг друга (натурфилософы, материалисты и т.п.);

2) воистину существуют лишь абсолютные и неизменные сущности (идеи, Божьи эманации) их и следует распознавать во всем преходящем (объективные идеалисты и теологи-реалисты, при этом все теологи считают, что истина – соответствие Богу и его творениям);

3) истина   соответствие мышления ощущениям (эмпирики, сенсуалисты и т.п.);

4) истина – согласованность (непротиворечивость) мышления в целом, а ощущения и мысли противоречащие друг другу – одинаково неистинны, они признак слабости познающего (субъективный идеализм и кантианство);

5) истина конвенциальна, ею следует считать то, что единогласно признано научными авторитетами (большинство постпозитивистов);

6) истинно то, что дает на практике обещанный (предсказанный) теорией результат (прагматики);

7) истина – соответствие или наиболее вероятное соответствие требованиям, предъявляемым к знаниям логикой и (или) методологией соответствующей доктрины (большинство современных философских систем).

Абсолютная истина – это полное и безупречное соответствие познания познаваемому. Она, как правило, признается недостижимой (пусть и желательной в качестве цели). Религиозные мыслители признают ее синонимом Всевышнего во всей его полноте. Абсолютное (исчерпывающее) познание частичных истин или «элементов абсолютной истины» признают многие, но при этом подчеркивают неисчерпаемость познания в целом. Относительной истиной признается частичное (приблизительное или неполное) соответствие, или соответствие, наблюдаемое при неких специфических обстоятельствах, или соответствие с данной точки зрения.

Некоторые философы полагают, что истина всегда конкретна, требуя предельной конкретизации любого познания, чтобы оно было максимально полным (исчерпывающим) и не распространялось на явления, отличающие от исследованных или выходящие за рамки познанного («пределы применимости»).

Заблуждение – это неумышленно ошибочное принятие за истину того, что на самом деле ею не является. Ложь – умышленный обман, выдавание за истину ее заведомо неистинного или предварительно искаженного.

 

47. Общая характеристика философской антропологии и ее основные направления.

Современная антропология означает философское учение о человеке, его природе, сущности. Данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, философские направления, ориентированные на проблему человека – персонализм, прагматизм, религиозную философию, экзистенциализм, феноменологию и др., а также научные представления о различных измерениях человека. Такой антропологический поворот в философий был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами Первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия "на изломе".

Возникновению философской антропологии представляла прежде всего, предпринятая немецким историком и философом Вильгельмом Дильтеем (1833-1911) попытка . критического переосмысления человеческой всеохватывающей философской системы, в которой учение выступало лишь как ее частный фрагмент. Дильтей же, противоположность такой позиции, именно науку о человеке и мире человека - культуре считает самостоятельной наукой и универсальным типом знания, по отношению к которому все другие типы и формы знания носят произвольный характер.

В философии XX в. сложились многообразные образы человека, исходя из которых предполагалось, что человеческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его жизненного мира. 

В философской антропологии XX в. прослеживаются два основных подхода: первый восходит к Ницше (парадигма жизни), второй - к Кьеркегору (парадигма существования, или экзистенции). В рамках первого подхода человек рассматривается как витальное (жизненное) существо, а значит, представляет собой в конечном счете часть природного процесса. С точки зрения второго подхода, фундаментальной антропологической характеристикой является экзистенция. Человек здесь рассматривается как самость, результат собственного полагания и в то же время застает себя как нечто уже положенное. Он содержит в себе проективность и брошенность, свободу и фактичность, самополагание и положенность. Человеческое бытие есть с самого начала бытие-в-мире (Хайдеггер, Ясперс, Марсель, Сартр), ибо человек есть то, что он из себя делает.

Несколько в стороне от западной традиции осуществлялись философско-антропологические поиски русской мысли. В русской религиозной философии критикуется позиция сознания, приписывающая человеку центральное место в бытии, т. е. в конечном счете ставящая человека на место Бога - "человекобожие" (Соловьев, Франк, Булгаков и др.). В то же время "думы" о человеке в русской философии последней трети XIX - первых десятилетий XX в. перекликаются по экзистенциальной проблематике с западной философской мыслью, с философией экзистенции. Предвосхищая Сартра, Бердяев и Шестов утверждают первичность свободы по отношению к бытию.

Экзистенциально-феноменологическая линия философской традиции XX в. дополняется подходами мыслителей, считавших себя представителями научной философской антропологии. Общим для представителей направления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины – философской антропологии, является понимание ее как науки. Рассмотрим более подробно основные положения о человеке, отстаиваемые в рамках философской антропологии как науки.

В специальном смысле слова философская антропология означает философскую дисциплину, развивающуюся в 1920 -1950 гг. в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками в этом направлении являются Шел ер, Плеснер и Гелен с их фундаментальными работами: "Положение человека в космосе" Шеллера (1928), "Ступени органического и человек" Плеснера (1928) и два трактата Гелена "Человек. Его природа и положение в мире" (1940) и "Первобытный человек и поздняя культура".

М. Шелер  один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому - от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) - принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а, следуя Паскалю, в любви: "человек есть существо любящее". Всякое познание и принятие ценности основывается на способности "участия" в бытии, коренящейся в любви. Чувство, волнение, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким коллективным личностям", как государство, присуща особая форма сознания.

 

48. Проблема человека в европейской иррационализме 19в.  (Ницше, Шопенгауэр, С. Кьеркегор и т.д.)

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля. В своей книге "Мир как воля и представление" философ выводит логический закон достаточного основания. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания. В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

• закон бытия — для пространства и времени;

• закон причинности — для материального мира;

• закон логического основания — для познания;

• закон мотивации для действий человека.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля. Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания. При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе"). Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли.. Помимо проблемы воли Шопенгауэр рассматривает и иные "насущные" философские проблемы — человеческой судьбы, свободы, необходимости, возможностей человека, счастья. В целом взгляд философа на данные проблемы носит пессимистический характер. Несмотря на то, что в основу человека и его сознания Шопенгауэр заложил волю, он не верит в возможность человека господствовать не только над природой, но и над собственной судьбой. Судьба человека находится во всеобщем мировом хаосе вещей и явлений и подчиняется всеобщей необходимости. Воля отдельного человека слабее совокупной воли окружающего мира и подавляется ей. Шопенгауэр не верит в человеческое счастье. Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

• "воля к жизни";

• воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

• "воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

С. Кьеркегор (1813-1855 гг.), утверждавший, что у каждого своя внутренняя сущность (экзистенция - жизненность), заложенная Богом, но недоступная разуму. Ее-то и необходимо выявлять и проявлять максимально свободно, избегая диктата государства и общества. Что доступно лишь «избранным» в виде эстетических, этических и религиозных переживаний. Он убежден: «страдания приобщают к вечности»!

49. Социальное и биологическое в человеке.

Для понимания сущности человека важно выявить соотношение биологического и социального в нем:

- какие черты врожденные, а какие привиты обществом (воспитанием, общением, трудом и иной деятельностью, местом в обществе, общественными нравами и идеалами и т.п.);

- как они взаимодействуют между собой;

- что изменчиво и под влиянием чего, а что неизменно и насколько.

Нынче из отечественной философии вытесняются марксистские представления о доминировании социально-экономических аспектов, а возрастающее внимание уделяется аспектам биологическим (генетике, инстинктам, психоанализу и т.п.). При этом биологическая и культурная эволюция рассматриваются во взаимосвязи, хоть признается, что человек оставался биологически неизменным в процессе формирования культуры.

Очень важны и экзистенциальные аспекты человеческого бытия. Такие, как проблемы смысла жизни, смерти – бессмертия, свободы выбора и т.п.

Разные философские школы по-разному видят смысл жизни: гедонисты - в удовольствии, эвдемонисты - в счастье, религиозные персоналисты - в единении с Богом, социологизаторы - в общественных ценностях (часто в «светлом будущем»), рационалисты - в ригористическом служении долгу, и т.д. Но почти все единодушно признают, что смысл жизни у каждого свой, уникальный, что это способ внутреннего самоопределения.

Человек считается единственным существом, знающим о своей неизбежной кончине. Преодолевают же страх смерти в разных системах по-разному: либо признавая бессмертие души, либо игнорируя по Эпикуру (смерти при жизни нет), либо надеясь продолжиться в детях, делах, идеях и т.п. В неклассических философиях смерть иногда выступает как окончательный уход, а существование всего мира   лишь момент между двумя ничто, прошлым и будущим.

 

50. Природа и сущность человека в философии Э. Фромма.

 

 Э́рих Зелигманн Фромм - немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма.

По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. По его мнению, Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его — продукт культуры».

В своей книге «Бегство от свободы» (1941) Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провел анализ периода становления личности эры капитализма — периода формирования новой философии, нового взгляда на человека и смысл его жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений Лютера и Кальвина Фромм пытается дать более развернутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г., которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей.

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

51. Проблема смысла жизни, смерти, бессмертия.

Высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?». Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия. Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену. Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей. Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им. Смерть — завершающий момент существования живого существа. Неотъемлемой чертой религий является представление о смерти как о конце плотской, земной жизни и переходе к вечной — бестленной, духовной. Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни. В этом вопросе есть субъективная и объективная сторона. Субъективная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком по своему, в зависимости от мировоззренческих установок. Человек как биологическое индивидуальное существо смертен. Он не представляет собой исключения из материальных, в том числе биологических, систем. Как и всё. что обладает бытием, рано или поздно заканчивает своё существование и переходит в небытие, так человек завершает свою жизнь процессом умирания. От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении всей своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он постоянно нереализуемое, адекватное существо. Человек не удовлетворяется ситуацией. И эта неудовлетворенность содержит в себе причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах. Поэтому призвание, задача каждого человека — всесторонне развивать все свои способности и по мере возможностей вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но таков же и смысл жизни общества и человечества в целом. Жизнь человека продолжается в его детях, внуках, последующих поколениях. Человек создает различные предметы, орудия труда, научные труды, совершает новые открытия. Сущность человека выражается в его творчестве, в котором он самоутверждается и посредством которого обеспечивает своё социальное и более длительное, чем у индивида, существование.

52. Индивид, индивидуальность, личность.

Под индивидом понимается отдельный человек в отличие от сообщества людей, коллектива. Содержание этого термина фиксирует единичные, неповторимые качества и особенности отдельного человека, не сводимые к каким-либо всеобщим признакам. Уникальная совокупность неповторимых проявлений человека составляет его индивидуальность. В истории философии противопоставление индивидуума и некоторой социальной общности является исходным пунктом различных концепций индивидуализма. Однокорневым является также понятие современной западной философии – индивидуация, которая отражает важнейшую характеристику сущего: принципиальную невозможность тождества (возможно только лишь сходство) объектов живой и неживой природы. Этот термин активно используется в таких современных направлениях философской мысли, как аналитическая психология, феноменология, антропология и другие.

Личность (лик, лицо), персона (лат. persona – маска; лицо, личность) – основное понятие антропологии. Приступая к рассмотрению понятия личности мы исходим из того, что ее носителем является человек, обладающий индивидуальностью, т.е. индивид. Но это самое общее, абстрактное понимание личности. Здесь констатируется бесспорный факт того, что все люди в равной мере обладают неповторимостью, уникальностью. Но утверждение этого далеко не раскрывает суть вопроса о том, что же составляет существенное содержание понятия личности. В самом деле, скажем Кант и его лакей, Суворов и его денщик одинаково единичны и неповторимы. И в тоже время личностная значимость этих людей несоизмерима. Ясно, что индивидуальность, индивидуальные качества человека далеко не исчерпывают понятие личности. Для этого требуются дополнительные критерии, позволяющие ввести признаки, определяющие личность индивида. Эти критерии выявляются при рассмотрении индивида через деятельностный (прагматический) аспект. Наиболее глубокой связью, лежащей в основе прагматического аспекта лежит соотношение Я-ТЫ. Языковая формула этого отношения определяет возможность дальнейшей конкретизации понятия личности. Личностные качества не просто индивидуальны, но они проявляются и существуют только через деятельность индивида. Именно в этом смысле личность издавна рассматривается как ? социальная маска? по аналогии с маской актера, т.е. человека, совершающего определенное действие (лат. actus – поступок, действие). Именно деятельность лежит в основе многообразных отношений человека к миру, обществу, самому себе. Через различные системы отношений индивид связан с обществом и в силу этого они носят социальный общественный характер. Поэтому личностные качества не замкнуты ? телесными? контурами человека, а они проявляются в широких рамках общественных отношений. Рассмотрение, анализ этих отношений позволили К.Марксу сделать основополагающий вывод о том, что личность есть совокупность (ensemble) всех общественных отношений – экономических, политических, правовых, идеологических, нравственных, эстетических, религиозных и других.

В настоящее время существуют две основные концепции личности: личность как функциональная (ролевая) характеристика человека и личность как его сущностная характеристика. Первая концепция опирается на понятие социальной функции человека, а точнее сказать, на понятие социальной роли. При всей значимости этого аспекта понимания личности (он имеет большое значение в современной прикладной социологии) он не позволяет нам раскрыть внутренний, глубинный мир человека, фиксируя только внешнее поведение его, которое в этом случае не всегда и не обязательно выражает действительную сущность человека. Более глубокая интерпретация понятия личности раскрывает последнюю уже не в функциональном, а в сущностном плане: она здесь — сгусток ее регулятивно - духовных потенций. центр самосознания, источник воли и ядро характера, субъект свободных действий и верховной власти во внутренней жизни человека.

53. Проблема свободы в истории философии.

Самоопределяем или детерминирован человек в своих поступках? Детерминизм исходит из того, что универсальная причинно-следственная связь определяет (обусловливает, детерминирует) как мотивы поступков, так и мысли людей. Индетерминизм: мотивы поступков, возникая спонтанно, самопроизвольно, зависят только от свободной воли человека.

Спиноза: свобода – глубокое познание необходимости. Чем яснее и полнее человек понимает необходимость, тем в большей степени он становится свободным.

Гегель: история человечества – прогресс в сознании свободы. Случайность – не плод человеческого незнания, она существует объективно в самих вещах и является формой выражения необходимости. В каждой случайности есть элемент необходимости.

В марксистской философии: свобода – как познанная необходимость (закономерность), и как практическое использование результатов этого познания. Свобода – есть свобода выбора. Диалектический материализм не отрицает свободу волеизъявления человека, но ограничивает эту свободу строго детерминированной системой реальных возможностей.

Бюхнер: свобода – это свобода человека со связанными руками, свобода птицы в клетке.

П. Гольбах: во всех своих поступках человек подчиняется необходимости… его свобода – химера.

Н.А. Бердяев: связь свободы с природной и социальной необходимостью лишает подлинную свободу всякого смысла. Материальный мир причинен, принудителен, а подлинная свобода безосновна. Свобода не есть только выбор возможности, свобода – есть творчество.

Наука: даже самые иррациональные поступки человека всегда обусловлены внутренним миром человека или внешними обстоятельствами. Цели человеческой деятельности, лежащие в основе свободного выбора линии поведения человеком, определяются его интересами.

Реальное свободное действие человека выступает, прежде всего, как выбор альтернативных линий поведения. В природе реальной ситуации выбора не возникает: реализуется та возможность, которая должна реализоваться в существующих объективных условиях. А человек может сознательно влиять на создание тех условий, при которых может реализоваться та или иная возможность. Один из аспектов проявления человеческой свободы – способность преобразовывать окружающий мир, преобразовывать самого себя и окружающий социум.

Вышесказанное позволяет утверждать, что в рамках общей концепции детерминизма свобода может быть определена как высшая форма самодетерминации и самоорганизации материи, проявляющая себя на социальном уровне ее движения.

Свобода – возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность действовать со знанием дела ради избранной цели. Ответственность – диктуемая объективными условиями. Их осознанием и субъективно поставленной целью необходимость выбора способа действия. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу. 

 

54. Проблема свободы и ответственности личности.

Самоопределяем или детерминирован человек в своих поступках? Детерминизм исходит из того, что универсальная причинно-следственная связь определяет (обусловливает, детерминирует) как мотивы поступков, так и мысли людей. Индетерминизм: мотивы поступков, возникая спонтанно, самопроизвольно, зависят только от свободной воли человека.

Спиноза: свобода – глубокое познание необходимости. Чем яснее и полнее человек понимает необходимость, тем в большей степени он становится свободным.

Гегель: история человечества – прогресс в сознании свободы. Случайность – не плод человеческого незнания, она существует объективно в самих вещах и является формой выражения необходимости. В каждой случайности есть элемент необходимости.

В марксистской философии: свобода – как познанная необходимость (закономерность), и как практическое использование результатов этого познания. Свобода – есть свобода выбора. Диалектический материализм не отрицает свободу волеизъявления человека, но ограничивает эту свободу строго детерминированной системой реальных возможностей.

Бюхнер: свобода – это свобода человека со связанными руками, свобода птицы в клетке.

П. Гольбах: во всех своих поступках человек подчиняется необходимости… его свобода – химера.

Н.А. Бердяев: связь свободы с природной и социальной необходимостью лишает подлинную свободу всякого смысла. Материальный мир причинен, принудителен, а подлинная свобода безосновна. Свобода не есть только выбор возможности, свобода – есть творчество.

Наука: даже самые иррациональные поступки человека всегда обусловлены внутренним миром человека или внешними обстоятельствами. Цели человеческой деятельности, лежащие в основе свободного выбора линии поведения человеком, определяются его интересами.

Реальное свободное действие человека выступает, прежде всего, как выбор альтернативных линий поведения. В природе реальной ситуации выбора не возникает: реализуется та возможность, которая должна реализоваться в существующих объективных условиях. А человек может сознательно влиять на создание тех условий, при которых может реализоваться та или иная возможность. Один из аспектов проявления человеческой свободы – способность преобразовывать окружающий мир, преобразовывать самого себя и окружающий социум.

Вышесказанное позволяет утверждать, что в рамках общей концепции детерминизма свобода может быть определена как высшая форма самодетерминации и самоорганизации материи, проявляющая себя на социальном уровне ее движения.

Свобода – возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность действовать со знанием дела ради избранной цели. Ответственность – диктуемая объективными условиями. Их осознанием и субъективно поставленной целью необходимость выбора способа действия. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу. 

Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать «не то» или «не так», предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи. Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.

 

55. Понятие, сущность и функции культуры

В житейской повседневности о культуре часто говорят тогда, когда имеют в виду обычную воспитанность, бытовую этику. Узость подобного подхода очевидна и, значит, житейского понимания культуры для выявления ее сущности недостаточно. Нужен подход серьезный, философский. Мир человека - это мир культуры. В своем первоначаль- ном значении ("возделанное") культура противостоит "натуре" - природному, "дикому" и означает все то, что отличает человека от природы, отличает искусственный мир от естественного. Это мир, от начала и до конца создаваемый самим человеком. В этом смысле он противостоит и миру природному, и миру божественному, существующим помимо человека. В этом же предельно широком смысле культура включает в себя все накопленные людьми материальные и духовные ценности и способы их приумножения. Итак, с определенной долей максимализма можно утверждать, что культура - это освоенный и овеществленный опыт человеческой жизнедеятельности. В функциях культуры сокрыта та роль, которую она играет в жизни общества. Мы уже подчеркивалось, что человек формируется лишь вследствие своего приобщения к культуре, а потому человекотворческая функция может быть названа в качестве главной функции культуры. Из человекотворческой функции вытекают и ею определяются остальные функции - передачи социального опыта, регулятивная, ценностная и знаковая. Связывая старших и младших в единый поток истории, культура выступает действительной связью поколений, переда- вая от одних другим социальный опыт. Из каждого времени культура отбирает те крупицы социального опыта, которые имеют непреходящее значе- ние. Благодаря такому отбору каждое новое поколение получает как бы концентрированный опыт прошлого. Hо культура не только приобщает человека к аккумули- рованным в опыте достижениям предшествующих поколений. Одновременно она сравнительно жестко ограничивает все виды его общественной и личной деятельности, соответствующим образом регулируя их, в чем проявляется ее регулятивная функция. Культура всегда предполагает определенные границы поведения, тем самым ограничивая свободу человека. З.Фрейд определял ее как "все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений" и утверждал, что все люди ощущают жертвы, требуемые от них культурой ради возможностей совместной жизни . Культура способна предоставить человеку поистине безграничные возможности для выбора, т.е. для реализации его свободы. В понятиях отдельного человека практически безгранично количество видов деятельности, которым он может себя посвятить. Hо каждый профессиональный вид деятельности - это отдифференцированный опыт предшествующих поколений, т.е. культура. Овладение общей и профессиональной культурой выступает необходимым условием для перехода человека от репродуктивной деятельности к творческой. Творчество же есть процесс свободной самореализации личности. Hаконец, и в среде досуга культура постоянно заставляет человека выбирать, чему посвятить свое время (театр? кино? телевизор? книга? прогулка? поход в гости?), что именно предпочесть (КВH по первой программе, интервью известного политика по второй или "ужастик" по кабельному каналу?), как реализовать сделанный выбор (смотреть КВH дома, или в гостях, или дома, но в присутствии гостей?). Любая районная библиотека способна предложить столько альтернатив для выбора, что неискушенный читатель может даже растеряться. И это не случайно. Чем меньше знает человек о мире культуры, тем уже его возможности выбора, тем менее он свободен. И наоборот. Hе случайно известный русский философ H.А.Бердяев полагал свободу важнейшей сущностной характеристикой культуры. Следующая функция культуры - знаковая. Человечество фиксирует, передает накопленный опыт в виде определенных знаков. Так, для физики, химии, математики специфическими знаковыми системами выступают формулы, для музыки - ноты, для языка - слова, буквы и иероглифы. Овладение культурой невозможно без овладения ее знаковыми системами. Культура же, в свою очередь, не может транслировать социальный опыт, не облекая его в специфические знаковые системы, будь то цвета светофора или национальные разговорные языки. И, наконец, последняя из основных функций культуры - ценностная. Она тесно связана с регулятивной, ибо формирует у человека определенные установки и ценностные ориентации, в соответствии с которыми он либо принимает, либо отвергает вновь познанное, увиденное и услышанное. Именно ценностная функция культуры дает человеку возможность самостоятельной оценки всего того, с чем он сталкивается в жизни, то есть делает его личность неповторимой. Разумеется, все эти функции культуры не существуют как рядом положенные. Они активно взаимодействуют, и нет более ошибочного представления о культуре, чем представление ее в статичности и неизменности. Культура - всегда процесс. Она находится в вечном изменении, в динамике, в развитии. В этом сложности ее изучения, и в этом ее великая жизненная сила.

 

56. Типология культуры. Запад и Восток различие культур.

 

Культура представляет собой сложноорганизованную систему, элементы которой не просто множественны, но тесно переплетены и взаимосвязаны. Как любая система, она может быть структурирована по различным основаниям. По носителю культура делится на культуру общечеловеческую (или мировую); национальную; культуру социальной группы (классовую, сословную, профессиональную, молодежную, ибо понятно что культура дворянская весьма отличалась от культуры буржуазной, а культура молодежная - от культуры тех, кому далеко за пятьдесят); территориальную (одно дело - культура городская и иное - сельская); культуру малой группы (формальной или неформальной) и культуру отдельного человека. По источникам формирования следует разделить культуру народную и профессиональную. Hародная культура ярче всего представлена фольклором, хотя и далеко не исчерпывается им. Она не имеет явного и определенного автора. Профессиональная культура создается людьми, профессионально занятыми данной сферой деятельности и, как правило, прошедшими специальную подготовку к ней. Принадлежность результатов их деятельности тому или иному автору строго фиксирована и юридически защищена авторским правом от любых позднейших изменений и модификаций кем-либо другим. Hаконец, культуру можно структурировать по ее видам. Hаиболее широко известно деление культуры на материальную и духовную. К первой традиционно относят культуру материального производства; материальную культуру быта, под которой понимается культура среды обитания и культура отношения к вещам; а также культуру отношения человека к собственному телу - культуру физическую. К духовной культуре причисляют культуру интеллектуальную, нравственную, правовую, художественную и религиозную, Hо противопоставление материальной и духовной культуры весьма условно, ибо, так называемая материальная культура только потому есть культура, что она в то же время духовна.  Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные понятия. Запад – особый тип цивилизационного и культурного развития, который сформировался в Европе в XV-XVII вв. Цивилизацию этого типа можно назвать техногенной. Ее характерные черты – это быстрое изменение техники и технологий, благодаря применению науки. Результатом чего являются НТРии, меняющие отношение человека к природе и его место в системе производства. Это приводит к быстрому формированию и смене нового типа личности. Предпосылки западной культуры закладывались еще в античности и средневековье. Ценности западной культуры: 1)динамизм, ориентация на новизну, 2) утверждения достоинства и уважения к человеческой личности, 3) индивидуализм, установка на автономность личности, 4) рациональность, 5) идеалы свободы, равенства и терпимости, 6) уважения к частной собственности.

Западному типу культуры в философии противостоит восточный тип, получивший название “традиционного общества”. Геополитически Восток связывается с культурами Древней Индии, Вавилона, Древнего Египта, национально государственными образованиями мусульманского мира. Эти культуры были самобытными, но имели и общие черты: ориентация на воспроизводство сложившихся социальных структур, стабилизацию устоявшегося образа жизни. Традиционное поведение, аккумулирующее опыт предков – высшая ценность. В духовной сфере господствовали религиозно-мифологические представления, научной рациональности противопоставлялась нравственно-волевая установка на созерцательность, безмятежность, интуитивно-мистическое слияние с бытием. Автономия, свобода и достоинство человеческой личности чужды духу восточной культуры. Жизнь человека предопределена. Отсюда проистекают политические и экономические модели устройства жизни восточного человека. Восточным людям чужд дух демократии, гражданского общества.

 

57. Основные методологические концепции социального познания.

 

Специфика социального познания заключается прежде всего в том, что в качестве объекта здесь выступает деятельность самих субъектов познания. То есть сами люди являются и субъектами познания, и реальными действующими лицами. Помимо этого, объектом познания становится также взаимодействие между объектом и субъектом познания. Другими словами, в отличие от наук о природе, технических и других наук в самом объекте социального познания изначально присутствует и его субъект.

Далее, общество и человек, с одной стороны, выступают как часть природы. С другой — это творения и самого общества, и самого человека, опредмеченные результаты их деятельности. В обществе действуют как социальные, так и индивидуальные силы, как материальные, так и идеальные, объективные и субъективные факторы; в нем имеют значения как чувства, страсти, так и разум; как сознательные, так и бессознательные, рациональные и иррациональные стороны жизнедеятельности людей. Внутри самого общества различные его структуры и элементы стремятся к удовлетворению своих собственных потребностей, интересов и целей.

Вместе с тем указанная специфика во многом определяет характер и особенности различных сторон социального познания: онтологическую, гносеологическую и ценностную (аксиологическую).

1.            Онтологическая (от греч. on (ontos) — сущее) сторона социального познания касается объяснения бытия общества, закономерностей и тенденций его функционирования и развития. Вместе с тем она затрагивает и такой субъект социальной жизнедеятельности, как человек, в той степени, в какой он включен в систему общественных отношений. В рассматриваемом аспекте указанная выше сложность социальной жизни, а также ее динамичность в сочетании с личностным элементом социального познания являются объективной основой многообразия точек зрения по вопросу о сущности социального бытия людей.

2.            2. Гносеологическая (от греч. gnosis — знание) сторона социального познания связана с особенностями самого этого познания, прежде всего с вопросом о том, способно ли оно формулировать собственные законы и категории и имеет ли оно их вообще. Другими словами, речь идет о том, может ли социальное познание претендовать на истину и обладать статусом науки? Ответ на этот вопрос во многом зависит от позиции ученого по онтологической проблеме социального познания, то есть от того, признается ли объективное существование общества и наличие в нем объективных законов. Как и вообще в познании, в социальном познании онтология во многом определяет гносеологию.

3.            3. Помимо онтологической и гносеологической сторон социального познания существует иценностная — аксиологическая его сторона (от греч. axios — ценный), играющая важную роль в понимании его специфики, поскольку любое познание, и особенно социальное, связано с теми или иными ценностными образцами, пристрастиями и интересами различных познающих субъектов. Ценностный подход проявляется уже с самого начала познания — с выбора объекта исследования. Этот выбор осуществляется конкретным субъектом с его жизненным и познавательным опытом, индивидуальными целями и задачами. Кроме того, ценностные предпосылки и приоритеты во многом определяют не только выбор объекта познания, но и его формы и методы, а также специфику истолкования результатов социального познания.

 

58. Типы общества: традиционное, индустриальное, постиндустриальное

 

В периодизации истории человечества традиционное общество   занимает самый большой отрезок времени. В нем с определенностью различают три исторические эпохи:

- первобытность (охотничье-собирательская, пастушеская и земледельческая стадии развития);

- рабовладельческую античность;

- средневековый феодализм.

Эпохальная внутренняя дифференциация традиционного общества не подрывает в то же время общих, сквозных, интегративных его характеристик или параметров. Они-то как раз и объясняют масштабную историческую длительность или многовековую жизненную устойчивость этого типа общества. Типологическое единство традиционного общества собирает под своей крышей все не- или доиндустриальные реалии истории.  

Сегодня принято считать, что видов и типов цивилизаций много, и каждая из них смесь общих закономерностей и уникальных особенностей. Тем не менее, выделяется три основных типа цивилизации:

- доиндустриальная (традиционная, аграрная, добывающая) цивилизация (до последней четверти XVIII в.): преобладало аграрно-ремесленное производство на основе ручных орудий труда, мускульной силы людей и животных;

- индустриальная (техногенная, промышленная) цивилизация (конец XVIII в. – 70-е годы ХХ в.): преобладало бурно развивающееся промышленное производство на основе машин и автоматов, использующих огромное количество энергетических и прочих природных ресурсов, царила узкая специализация труда и высокая степень централизации управления;

- постиндустриальная (информационная) цивилизация (с конца ХХ в.): создание, сбор, обработка и распространение информации предопределяют развитие всех сфер жизни общества; информационный сектор производства имеет высочайшие темпы развития; формируются производства, возможные только благодаря компьютерной технике (например, нанотехнологии, генная инженерия, автоматизированные системы управлении и т.п.), мир глобализируется; 60-90% работников заняты в сфере услуг; главная проблема – предотвращение экологической и иных глобальных катастроф.

 

59. Философские концепции исторического процесса.

 

Так, философские системы Платона и Аристотеля наряду с прочим отражали представления о том, какое будущее ожидает человечество. Представления такого рода содержались и в философских трактатах отцов христианской церкви. Согласно их точке зрения земная жизнь человечества должна закончиться вторым пришествием Бога на землю и страшным судом. Главной движущей силой истории христианские мыслители представляют Бога, а люди рассматриваются актерами драмы, о развитии которой осведомлен только Всевышний. В полемику с таким пониманием исторического процесса вступили сторонники теории "круговорота". Согласно Д. Вико, И.Г. Гердеру и Г.В.Ф. Гегелю — социальная история развивается по кругу, народы проходят стадии детства, юности, зрелости и старости и сходят со сцены мировой истории. Затем все повторяется сначала. Таким образом история человечества представляется в виде бесконечной цепи круговых движений.

Согласно Г.В.Ф. Гегелю, людям только кажется, что они преследуют в ходе истории свои цели, на самом деле мировой разум, обладающий хитростью, реализует в истории свои цели. История у Г.В.Ф. Гегеля хотя и движется по кругу, но она представляет собой самодвижение мирового духа.

Особое место среди концепций понимания исторического процесса занимает концепция, основывающаяся на цивилизационном подходе к пониманию истории общества.

Как отмечалось ранее наиболее обстоятельно цивилизационный подход к объяснению человеческой истории нашел выражение в трудах английского историка А. Тойнби. Он выделил в истории человечества ряд цивилизаций, каждая из которых в своем развитии проходит четыре стадии: генезис, рост, надлом и распад. А. Тойнби считал, что цивилизации существуют локально, т.е. как самостоятельные образования. История человечества при таком подходе распадается на историю относительно самостоятельных, обладающих спецификой цивилизаций, которые возникают и исчезают, пройдя определенные этапы своего существования. Движущей силой развития цивилизаций, по мнению А. Тойнби, вступает деятельность людей. Особую роль при этом играет творческое меньшинство. Однако оно исчерпывает свой потенциал и цивилизация распадается. Распад цивилизации носит, согласно А. Тойнби, универсальный характер и заканчивается ее полным исчезновением.

Среди концепций, объясняющих ход развития человеческой истории, важное место занимает “теория общественно-экономических формаций”, разработанная К. Марксом и Ф. Энгельсом.

Суть своего понимания развития человеческой истории К. Маркс выразил следующим образом: “В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обуславливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще.”

Термин общественно-экономическая формация в дальнейшем использовался для обозначения общества, находящегося на определенной ступени исторического развития с характерным для него способом производства. История человечества была изображена в виде последовательной смены общественно-экономических формаций — первобытнообщинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической (буржуазной) и социалистической (коммунистической).

Общественно-экономическая формация складывается как взаимодействие экономического базиса и юридической надстройки. Экономический базис, по Марксу, представляет собой совокупность производственных отношений, в которые входят отношения собственности, собственно-производственные отношения, отношения потребления, взаимного обмена деятельностью и распределения. Данные отношения развиваются медленнее чем надстроечные отношения. Иными словами базис развивается медленнее, чем надстройка, представляющая собой совокупность идей, отношений и учреждений, возникающих на основе данного базиса. Следствием этого выступает противоречие между базисом и надстройкой. Под воздействием надстройки базис в состоянии меняться. Таким образом, по Марксу, происходит переворот в обществе и осуществляется замена одной общественно-экономической формации другой.

Такой подход к объяснению хода истории, по мнению В.И. Ленина, позволил представить историю общества как естественно-исторический процесс.

Достоинством такого подхода к объяснению истории было то, что это объяснение основывалось на анализе диалектики взаимодействием реальных материальных и духовных общественных отношений, что позволяет понять механизмы развития общества. К недостаткам такого подхода некоторые философы относят сегодня то, что реализация теории общественно-экономических формаций не исключала революционного насилия по отношению к богатым со стороны бедных слоев населения.

Следует иметь в виду то обстоятельство, что рассмотренные подходы к объяснению исторического процесса существования общества имеют разные модификации, однако до сих пор они остаются наиболее широко применимыми.

 

60. Формационный и цивилизационный подход к пониманию исторического процесса.

 

Одна из важнейших проблем философии истории   направленность и периодизация исторического процесса.

Есть два типа интерпретации направлений развития истории: линейные и не линейные (циклические).

Нелинейные интерпретации появились раньше как мифологическое «колесо истории», повторение космических циклов. Первым научным приверженцем такой интерпретации считают Вико (XVIII в.), выделявшего 3 цикла истории: божественная стадия (власть жрецов без государства), героическая стадия (аристократическое государство) и человеческая стадия (демократия), вырождающаяся в первобытное состояние, где все сначала.

В неклассической философии возобладали цивилизационно-циклические модели: история каждого народа – самостоятельная совокупность типичных циклов развития, абстрактно похожих на циклы других народов, но в конкретике   уникальных. Примеры: культурно-исторические типы Данилевского, морфология культуры Шпенглера и локальные цивилизации Тойнби. При этом подчеркивается не столько единство, сколько разнообразие циклов.

Линейные интерпретации исторического процесса восходят к христианству: никаких повторов   «стрела времени» и единство судеб всего человечества (каждый народ продолжает дела предшественников). Два основных вида линейного развития: прогрессизм (просвещение, немецкая классика), отстаивающий наличие и полезность прогресса, и регрессизм (платонизм, социальный пессимизм), склонный видеть в истории вырождение человечества. Для неклассического прогрессизма характерно: придание большого значения научно-техническому прогрессу.

В зависимости от единицы периодизации истории выделяются:

- формационный подход (марксизм, где классово-экономические формации сменяют друг друга в такой последовательности: первобытнообщинный строй – рабовладельческий строй – феодализм   капитализм – социализм/коммунизм);

- цивилизационный подход (постиндустриальный и информационный), где выделяется доцивилизация и три типа цивилизаций: доиндустриальная, индустриальная и постиндустриальная (информационное общество).

 

61. Философия истории К. Ясперса

 

Другим родоначальником немецкого экзистенциализма является Карл Ясперс (1883 — 1969).

Наиболее содержательными в философском отношении являются его следующие работы: “Психология мировоззрений” (1919), “Философия” (1931 — 1932), “Духовная ситуация времени” (1932), “Об истине” (1947), “Философская вера” (1948), “Смысл и назначение истории” (1949), “Разум и антиразум в нашу эпоху” (1950), “Об условиях и возможностях нового гуманизма” (1962).

В своей концепции философии истории, нашедшей концентрированное выражение в работе “Смысл и назначение истории”), К. Ясперс исходит из неприятия теории культурных циклов, разрабатывавшейся сначала О. Шпенглером, а позднее А. Тойнби, согласно которой культуры независимы друг от друга. Ясперс считал, что “человечество имеет единые истоки и общую цель. Эти истоки и эта цель нам неизвестны, во всяком случае в виде достоверного знания”. Однако “все мы, люди, происходим от Адама, все мы связаны родством, созданы Богом по образу и подобию его”.

В отличие от цели истории человечества, ее смысл заключается в единстве, существенную основу которого составляет то, “что люди встречаются в едином духе всеобщей способности понимания... С наибольшей очевидностью единство находит свое выражение в вере в единого Бога”. Однако, по мнению философа, “единство истории как полное единение человечества никогда не будет завершено”. Ибо насильственно прикованный к ближайшим целям человек лишен способности видения жизни в целом, хотя он и пытается достичь этого видения.

К. Ясперс был философом, который дорожил достижениями цивилизованного общества. Это обусловило наличие в его трудах идей, оправдывающих порядки, господствующие в Западном мире.

 

62. Человек в информационно-техническом мире.

 

Престижный статус науки стимулирует развертывание большого многообразия ее развитых форм. Исследуя их и анализируя, как менялись функции науки в социальной жизни, можно выявить основные особенности научного познания, его возможности и границы. Проблема этих возможностей в наст вр ставиться особо остро. Все дело в том, что само развитие техногенной цивилизации подошло к критическим рубежам, которые обозначили границы этого типа цивилизационного роста. Это обнаружилось во второй половине 20 в. в связи с возникновением глобальных кризисов. Выделяют три главных проблемы.

Первая из них – это выживание в условиях непрерывного совершенствования оружия массового поражения. В ядерный век человечество в первые за всю свою историю стало смертным, и этот печальный итог был “побочным эффектом” НТП, открывающего все новые возможности развития военной техники.

Второй, пожалуй самой острой проблемой современности становится нарастание экологического кризиса в глобальных масштабах. Два аспекта человеческого существования как части природы и как деятельного существа, преобразующего природу, приходят в конфликтное столкновение.

Третья проблема – это проблема сохранения человеческой личности человека как биосоциальной структуры в условиях растущих и всесторонних процессов отчуждения. Эту глобальную проблему иногда обозначают как современный антропологический кризис. Человек усложняя свой свой мир, все чаще вызывает к жизни такие силы, которые он уже не контролирует и которые становятся чуждыми его природе. Современная индустриальная культура действительно создает широкие возможности для манипуляции сознанием (Я с этим не согласен а в пример тому США – человек ближе к природе, человек в школе для равных, независимость средств информации дает больше правды ит.д.). Ускоренное развитие техногенной цивилизации делает весьма сложной проблему сциализации и формирования личности. Постоянно меняющийся мир обрывает многие корни, традиции, заставляя человека одновременно жить в разных традициях. По моему это наоборот делает жизнь интересней, стирает конфликт отцов и детей. Современная техника позволяет общаться с людьми разных континентов, но при этом люди не знают своих соседей. Такое положение на мой взгляд также можно оправдать.

Есть опасность разрушения человеческой телесности, в связи с гигантскими нагрузками на психику человека, стресами, засорение канцерогенами, мутантами и т.д. Цивилизация значительно продлила срок человеческой жизни, развила медицину но в месте с тем вычеркнула естественный фактор удаления из рода человеческого носителей генетических ошибок. Выход иногда видят в перспективах генной инженерии, но она несет не меньшую опасность. (на мой взгляд, все наоборот люди перед браком стремяться произвести здоровое поколение)

Современные глобальные кризисы ставят под сомнение тип прогресса, реализованный в предшествующем техногенном развитии. Существуют многочисленные антисциентистские концепции, возлагающие на науку и ее технологические применения ответственность за нарастающие глобальные проблемы. Крайний антисциентизм требует простановить НТП и вернуться к традиц обществу, но тогда чем кормить людей. Выход в том чтобы ориентировать НТП на приоритет гуманистических целей.

 

63. Роль научной реальности в современном мире.

 

Сегодня естествознание принято делить на:

1) классическое (XVI в. – середина XIX в.), воспринимавшее науку как точное отражение действительности. Классика расцвела в условиях развития мануфактурного и индустриального производства, когда могущество человеческого разума казалось безграничным;

2) неклассическое (середина XIX в. – конец ХХ в.), усматривавшее в научной картине мира нечто относительное (релятивное)   продукт взаимодействия мира и человека с использованием орудий (смесь влияний объекта, субъекта и средств-посредников). Неклассическое естествознание сформировалось, когда всемирные кризисы (военные, экономические, экологические и т.п.) показали людям, сколь страшно «природа мстит за каждую победу над ней»;

3) постнеклассическое (конец ХХ в. – XXI в.), пропагандирующее в наши дни идею взаимовыгодного и высокоморального сотрудничества между человечеством и биосферой. Оно формируется в условиях постижения предельных возможностей человека и биосферы.

Рациональность (от латинского «rationalis» - разумный) – синоним разумности, обозначающий внутренние восприятия и внешние действия, основанные на разуме (разумном осмыслении). Рационалистам свойственно преувеличивать значение разума и сводить к нему всю деятельность людей, утверждая, что только разум адекватно и математически точно познает и использует законы природы. Идеалистический рационализм приписывает Абсолютному Суперразуму объективное существование в качестве Божественного Разума. Материалистический рационализм исходит из того, что природа во всех своих проявлениях разумна (логична во всем), то есть закономерности разума и природы одни и те же.

Выделяют следующие типы рациональности: 1) обыденный и научный; 2) доклассический, классический, неклассический и постнеклассический. При этом считается, что формы рациональности не исключают друг друга и сосуществуют во все времена, лишь отодвигая на задний план менее характерную для данного времени форму.

Академик В.С. Степин во многих трудах, в том числе в учебнике «Философия науки» (2006 г.), изложил своё понимание «исторических типов научной рациональности». К таковым он относит: классическую, неклассическую и постнеклассическую рациональности, каждая из которых характерна для одного из трех этапов развития техногенной цивилизации. Хоть всегда и везде познание состоит из взаимодействий 3 компонентов: субъекта - средств – объекта, классическая рациональность отсеивает («элиминирует») влияние субъекта и средств, чтобы познать объект в чистом виде. Неклассическая пренебрегает ценностными установками, знаниями и навыками субъекта, социальными влияниями на него и исследовательскими методами. И только постнеклассическая рациональность, по мнению Степина, берет «субъект – средства – объект» во всей полноте взаимовлияний. Кроме того, автор подчеркивает преемственность при смене исторических типов рациональности.

 

64. Глобальные проблемы современности.

 

Глобальные проблемы, причины их возникновения и основные признаки. Классификация глобальных проблем   Возникновение глобальных проблем, возрастание опасности их последствий ставят новые задачи перед наукой в прогнозировании и способе их решения. Глобальные проблемы — это сложная и взаимосвязанная система, которая оказывает воздействие на общество в целом, человека и природу, поэтому требует постоянного философского осмысления. К глобальным проблемам, в первую очередь, относятся:

•             предотвращение мировой термоядерной войны, создание ненасильственного мира, обеспечивающего мирные условия для социального прогресса всех народов;

•             преодоление возрастающего разрыва в уровне экономического и культурного развития между странами, устранение во всем мире экономической отсталости;

•             обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми для этого природными ресурсами (продовольствие, сырье, источники энергии);

•             преодоление экологического кризиса, порождаемого вторжением человека в биосферу:

•             прекращение стремительного роста населения (рост численности населения в развивающихся странах, падение рождаемости в развитых);

•             своевременное предвидение и предотвращение различных отрицательных последствий НТР и рациональное эффективное использование ее достижений на благо общества и личности.

Философское осмысление глобальных проблем — это изучение процессов и явлений, связанных с проблемами общепланетарной цивилизации, всемирно-исторического процесса. Философия анализирует причины, которые привели к появлению или обострению глобальных проблем, изучает их социальную опасность и обусловленность. В современной философии сложились основные подходы к пониманию глобальных проблем:

1.            все проблемы могут стать глобальными;

2.            число глобальных проблем необходимо ограничить числом насущных и наиболее опасных (предотвращение войн, экология, народонаселение);

3.            точное определение причин возникновения глобальных проблем, их признаки, содержание и методы быстрейшего разрешения.

Глобальные проблемы имеют общие черты: затрагивают будущее и интересы всего человечества, для их разрешения требуются усилия всего человечества, они требуют неотложного разрешения, находясь в сложной взаимосвязи между собой. Глобальные проблемы имеют, с одной стороны, естественно-природный характер, с другой, — социальный. В этой связи их можно рассматривать как влияние или итог человеческой деятельности, оказавший отрицательное влияние на природу. Второй вариант возникновения глобальных проблем — кризис в отношениях между людьми, который затрагивает весь комплекс взаимоотношений между членами мирового сообщества. Глобальные проблемы объединяются в группы по наиболее характерным признакам. Классификация позволяет установить степень их актуальности, последовательность теоретического анализа, методику и последовательность решения. Наибольшее распространение получил метод классификации, в основе которого стоит задача определения остроты проблемы и последовательность ее решения. В связи с этим подходом можно выделить три глобальные проблемы:

•             между государствами и регионами планеты (недопущение конфликтов, установление экономического порядка);

•             экологические (защита окружающей среды, охрана и распределение топливных сырьевых ресурсов, освоение, космоса и Мирового океана;

•             между обществом и человеком (демография, здравоохранение, образование и др.).

Глобальные проблемы современности порождены в конечном счете именно всепроникающей неравномерностью развития мировой цивилизации, когда техническое могущество человечества неизмеримо превзошло достигнутый им уровень общественной организации, политическое мышление явно отстало от политической действительности, а побудительные мотивы деятельности преобладающей массы людей и их нравственные ценности весьма далеки от социального, экологического и демографического императивов эпохи.

 

 

ПРЕДМЕТЫ

О НАС

«Dendrit» - портал для студентов медицинских ВУЗов, включающий в себя собрание актуальных учебных материалов (учебники, лекции, методические пособия, фотографии анатомических и гистологических препаратов), которые постоянно обновляются по ходу учебного процесса в ЯГМУ.